Politiques et moralistes. Étude sur Cousin

La sévérité du jugement à porter sur Cousin, philosophe d'Etat, nous oblige à qualifier avec la dernière rigueur ses successeurs, les philosophes d'Etat de la Sorbonne contemporaine, les Durkheim, les Lanson, les Langiois, les Seignobos, les Brunot, les Lévy-Bruhl et autres lumières. Certes, pour la solidité et la méthode, la pensée de Cousin ne l'emporte pas sur la leur, bien qu'elle ait une tout autre façon de manquer de sérieux. Tout de même, l'inspiration, le sentiment y sont d'une autre qualité. Cousin est une personnalité agaçante, mais séductrice. A défaut de génie, il a un démon. Son ton, toujours oratoire, sa molle rondeur ne sont pas de la bonne tradition française. Mais il a du talent et il écrit en franyais. Qu'on lui compare le brillant et flottant Ernest Lavisse, solidaire des barbaries de la nouvelle Sorbonne, en ce sens qu'il a dû pour sauver sa vieille importance officielle, les contresigner avec une amère mélancolie (amère indistinctement contre elles et contre ce qu'elles détruisaient) qu'on compare, dis-je, à Victor Cousin cet homme d'imagination déguisé en homme d'autorité, ce Lara de la pédagogie, la comparaison n'aura certes rien d'injurieux.

Mais cette Cour des Miracles 1

Nous n'évoquons, on l'entend bien, le passé que pour éclairer le présent. Si, sous la monarchie de Juillet, 1 Etat, comme issu en fait de la Révolution, favorisait les institutions révolutionnaires, mais comme monarchique, ne se souciait pas moins vive-

l'université et là'kévolution 469

ment de Tunité française, l'Université a déjà produit et soutenu une philosophie d'i^tat, combien ne devaitelle pas y être plus profondément portée et appelée sous un régime qui se tient avant tout pour l'organe et le réalisateur des principes de 1789 l Ce qui était à prévoir est arrivé. De 1880 à 1900, l'Etat s'est surtout préoccupé de fonder l'orthodoxie du primaire, qu'il n'a d'ailleurs jamais réussi à définir que par des négations, en dépit de ses efforts verbeux pour donner à ces négations figures d'affirmations. A partir de 1899-1900, il a entrepris, d'après le plan dont nous avons emprunté l'exposé à M. Liard, d'y soumettre et d"y faire collaborer le secondaire et le supérieur, ou plutôt le supérieur seul, puisque c'est un article de cette orthodoxie même que la conservation du secondaire classique est exclue par la démocratie. C'est de cette tentative et de ses résultats que le présent livre explique la nature et esquisse le tableau. Les deux différences de condition entre la philosophie d'Etat cousiuienne et la philosophie d'Etat contemporaine, en outre de ce qui tient à l'élévation relative de la première et à la platitude de la seconde, sont les suivantes. L'une ne s'attachait qu'à la philosophie proprement dite. L'autre s'applique rigoureusement à tout : lettres, histoire, et même grammaire. Celle-là tenait à l'autorité d'un homme. Celle-ci est dispensée et gérée par un groupe, par une coterie ou Sainte-Vehme, qui forme le véritable gouvernement de la haute Université. Elle n'en dispose que de complicités plus étendues et de moyens plus subtils pour écarter, fût-ce contre le droit le plus évident, des postes auxquels correspond quelque influence, tout ce qui l'inquiète, c'est-à-dire la

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vraie culture intellectuelle, l'indépendance d^'esprit et l'intégrité du caractère, les lumières et la volonté.

11 n'y a pas lieu que nous insistions en principe et en théorie sur l'incompatibilité de nature entre les responsabilités propres du philosophe, du critique, du créateur intellectuel et les responsabilités propres qui s'attachent à une fonction administrative ou politique. Elle se sent assez d'elle-même. Mais considérons eu fait cette confusion de genres dans le régime politique qui, au surplus, a seul intérêt à l'établir, qui a seul intérêt à- faire de la philosophie et de la critique, des œuvres de la pensée pure, la matière d'une fonction d'Etat : dans le régime politique fondé sur les principes de la Révolution.

Nous avons montré que ce régime, pour autant qu'il réalise sa définition, est dans la nécessité de soutenir une certaine mystique qui a des conséquences dans tous les domaines de la pensée et du savoir (les sciences mathématiques mises à part). C'est une mystique, en ce sens très particulier que, ne pouvant demander d'approbation qu'à la raison, puisqu'elle est d'origine humaine et non surnaturelle, elle est cependant déraisonnable et ne saurait escompter à son profit que la foi de la passion. Il faudra donc à l'Etat un corps de missionnaires. Mais comme il est d'ailleurs irreligieux et « laïque » et ne veut pas le nom de religion pour sa religion, il mettra à ses mis-

sionnaires le vêtement de la pensée pure et les appellera des savants et des professeurs. La pensée pure en sera rendue très impure.

La fonction modèle l'organe. Le type intellectuel et moral de ceux de ces penseurs qui entreront ^Tai- Dient dans l'esprit de leur rôle (et que de séductions n'offre pas cet esprit !) m'apparaît redoutable. Ce seront des sortes de prêtres, imbus d'orgueil sacerdotal, mais d'un orgueil incapable de se purifier et de se transfigurer lui-même en se dépersonnalisant et se rapportant à Dieu. Ceux-ci n'ont pas de Dieu. J'ai peur qu'ils ne soient orgueilleux que d'euxmêmes, et d'autant plus que leur dogme est celui de la souveraineté morale de l'individu — tout au moins de l'individu qui croit à la souveraineté morale de l'individu. Personne n'y croit comme eux.

Ce dogme est le dogme de la critique infinie et de l'inépuisable négation. Voilà donc des prêtres de la critique à perte de vue et de la négation sans borne. Etant tels, notez qu'ils n'auraient rien à dire, aucune matière de pensée, s'il n'y avait des choses à nier, c'est-à-dire des institutions, des traditions, des coutumes, des disciplines et des sentiments qui unissent les nations et les hommes. Voilà des prêtres de la révolte morale et, comme a dit le peintre de Bouteiller, du « déracinement ». Mais comme ils sont des professeurs et des éducateurs, ne doit-on pas trouver en eux, n'y doivent-ils pas trouver euxmêmes pour se justifier à leurs propres yeux, la posture et l'esprit de l'affirmation? La négation toute crue vaudrait infiniment mieux intellectuellement et hygiéniquement (Voltaire n'est pas malsain, Bouteil- 1er l'est) que la négation habillée et affirmation : car

cette trouble métamorphose ne se peut opérer qu'à la température d'une certaine fièvre de fanatisme intérieur. Ces pédagogues, dont le métier est notamment d'apprendre aux jeunes gens à penser clair et à se posséder eux-mêmes, me paraissent plus aptes à enseigner le contraire.

Je décris schématiquement (qu'on me passe le mot) un type qui n'est pas celui, grâce à Dieu, de la majorité des universitaires, qui est relativement rare chez les professeurs de lettres, un peu plus fréquent chez les professeurs d'histoire, très répandu chez les professeurs de philosophie, surtout depuis le passage de M. Lachelier à l'Ecole Normale. La mollesse et la faiblesse de la philosophie de Cousin, étant donnée l'orientation générale de la philosophie universitaire, avait du bon. Si elle ne faisait pas des esprits vigoureux, elle ne faisait pas des fanatiques. Mais la puissance et la perfection du corrosif criticiste que M. Lachelier regardait d'autant plus tranquillement opérer chez ses élèves, que lui-même avait ses certitudes personnelles qu'il ne tenait pas plus à communiquer que ses rentes, favorisaient au plus haut degré l'exaltation religieuse de l'individualisme, c'est-à-dire de la destruction.

J'exagère? Connaît-on la doctrine pédagogique de M. Darlu, esprit extrêmement faible à coup sur, mais inspecteur général de l'Université pour la philosophie et président du Jury de l'agrégation de philosophie, c'est-à-dire la plus puissante influence administrative de qui dépende l'enseignement philosophique contemporain dans l'Université? M. Darlu professe que la nature des idées que le professeur enseigne n'a aucune importance, comparée à la sincérité, à

l'accent, au sentiment avec lesquels il les enseigne. Ce qui veut dire, en bonne logique, que chaque professeur agrégé est un petit Esprit Saint et porte une révélation — à moins cependant qu'il ne soit catholique, auquel cas la place d'Esprit Saint est déjà prise à ses yeux.

M. Buisson, autorité non moins significative et grand modeleur officiel, ne soutient-il pas avec le même feu ces deux choses : qu'être professeur c'est avant tout être « professeur de doute » et que le véritable esprit religieux est celui qui survit à la ruine de toutes les croyances! N'est-ce pas la mystique de la Révolution pure?

J'ai observé que dans l'Université les générations nouvelles tournent en dérision les formules de leurs aînées. Jeunes philosophes universitaires (et je ne m'adresse qu'aux plus intelligents), faites votre examen et demandez-vous, si, pour vous être détachés de beaucoup de vieilleries, vous êtes libérés, si cette âme de prêtres sans foi, cette âme d'orgueil et de fanatisme, cette âme de mépris — obligée de composer tout de même avec bien des petitesses administratives et les subtiles conditions de l'avancement — cette âme de désorganisateurs, regardés avec méfiance par la partie la plus saine d'un peuple, ne vit pas toujours en vous?