I. — Dérivés de la racine 'prc L

Le sens premier de la racine prac-p>y n’est pas « mêler » {Dict. de S. -P.) ni « remplir » (Grassmann), mais bien « verser répandre, arroser, faire couler, affluer, abonder ».

Je me bornerai pour le prouver aux deux exemples suivants :

RV. Il, 37, 5,

prnktàm havî'hsi màdhunâ

« (Vous deux, Açvins) versez (faites couler) les libations au moyen de la (liqueur) douce. »

prncaiîr màdhunà pàyah

« (Les mères) qui font couler la boisson au moyen de la (liqueur) douce. »

Pfks

Tout le monde est d’accord pour donner à cet ancien adjectif

1 Pour *sprc, — cf. lat. fparço, a-spergo; sk. parjdnya; allemand springen. — Variaiites, prç, pfè. — Sur la fausseté de l'hypothèse des deux séries de gutturales, voir Revue de Linguistique, t. XXI (1888)

verbal, qui se présente sous la forme d’une variante de la racine pty, le sens de « nourriture, nourriture liquide, liquide du sacrifice. » La signification primitive est « ce qui coule, verse, abonde, etc. ».

Prstd et prsthà.

Ces deux mots dépendent de la racine à titre de participes passés; le premier, avec le suffixe habituel ta, le second avec la forme archaïque tha du même suffixe. L’un et l’autre signifient» versé, coulé, arrosé » et, substantivement, « le(liquide) versé, le liquide ».

Prstd ne se trouve employé isolément comme participe que dans trois passages duRV. Les interprètes ne sont pas d’accord d’ailleurs sur l’origine et la signification du mot. Tandis que Grassmann le rattache à la racine « demander, implorer », M. Roth (Dict. de S. -P.) le fait dépendre de sparç » toucher », avec le sens de « suspendu, s’attachant à ». Tous les deux sont dans l’erreur, comme nous allons le voir en examinant les trois passages où le mot se rencontre.

prstô divi prstô agnih prthivyâm prstô vicvâ ôsadhîr d viveça, raiçvânardh sdhasâ prstô agnih sd nah... pâtu...

« Agni arrosé a pénétré dans le jour, Agni arrosé a pénétré dans la large (l’eau), dans toutes les plantes. Qu’Agni Vaiçvânara arrosé nous protège avec la force (l’eau fortifiante de la libation.) »

La répétition deprstds au deuxième pâda sans qu’il soit accompagné d’un mot au locatif qui pourrait lui servir de complément, est la preuve sûre qu’au premier pâda les locatifs divi et prthivyâm dépendent de viveça et non pas de prstds.

Cf. d’ailleurs la construction du vers vu, 5 2 (pâda 1, cité

ci-dessous).

dhartâ divô ràjasas jifUà ûrdhvàh

« Indra-Agni) qui porte le jour (qui est) sombre (en même temps) \ qui s’élève tout droit (quand il est) arrosé. »

prstô divi dhdyy agnih prthivyâm

« Agni arrosé a été établi dans le jour (et) dans la large. «

C’est grâce aux libations qu’il a développé ses flammes et qu’il entoure le soma.

Le coTci^o^è prstahandhu qui sert d’épithète à Agni (RV. iii, 20, 3) a provoqué les mêmes divergences d’interprétation. Pour Grassmann, c’est « celui qui demande, désire ses amis », mais pour M. Roth « celui dont toute une parenté dépend ». Le vrai sens est « celui qui a pour ami le versé, » c’est-à-dire le liquide (de l’oblation), ou « celui dont l’ami (le soma) a été versé. » Cf. amrtabandhu, « l’ami de l’ambroisie ».

PrWià figure dans des composés beaucoup plus nombreux où il aurait d’une manière générale, selon tous les interprètes, le même sens qu’employé isolément à savoir celui de « dos ». Ainsi ghrtdprüha, épithète d’Agni danssix ou sept passages du RV. , signifierait « (le feu du sacrifice) dont le dos est enduit de beurre ». C’est une erreur certaine, ne serait-ce qu’en raison de ce que le beurre qui alimente le feu personnifié est sous ses pieds et non sursondos. Enréalité, l’expression signifie «arrosé par le beurre».

1 Peut-être faut-il construire rdjasas avec ûrdhvàs et traduire « qui s'élève au-dessus du rajas, du liquide sombre, non allumé. »

2 Ce sens a très probablement été conjecturé d'après l'expression divah prsthà comprise comme signifiant « la surface ou le dos du ciel » ; même explication pour l'attribution d’un sens identique à sanu, à cause de la formule divah sanu; cf. aussi l’expression divo vdrsmcm

Au vers x, 30, 8, c’est la prière {hàva) ou le crépitement de la liqueur du sacrifice au contact des flammes, qui est dite « arrosée de beurre ».

Tout voisin pour le sens est le composé màdhuprWia, « arrosé de liqueur douce », épithète du cheval- soma au vers ix, 89, 4.

Le sens de ces composés à acceptions passives est du reste confirmé par le parallélisme de celui de leurs correspondants à sens actif.

C’est ainsi qu’auprès de ghrtàprstha, « arrosé par le beurre », on a ghrtaprc ‘ et ghrtaprùs '^ , « qui arrose avec du beurre », et auprès de màdhuprUha,<f. arrosé de liqueur douce», madhupfc «qui arrose avec delà (liqueur) douce. » Vitàprstha àoii s’expliquer, d’après l’analogie de ghrtdprUha, par « celui qui est arrosé par la (liqueur) distribuée », et non pas par « celui dont le dos est uni, plain », en parlant d’un cheval (Roth, Grassmann). Ce composé sert d’épithète au cheval du sacrifice i, 162, 7 ; aux chevaux (ou taureaux) des Açvins i, 181, 2 ; aux chevaux d’In dra III, 35, 5, et viii, 6, 42 ; aux chevaux du soleil, v, 45, 10. Dans tous ces exemples, le cheval ou les chevaux en question représentent les libations enflammées qui, dès l’instant où on les personnifie, peuvent être considérées comme arrosées ou baignées par le soma, lequel est désigné par l’un de ses nombreux synonymes (ghftà, màdJiu, vîtà, etc.).

Le sens de vîtà dans le composé vîlàprstha est inséparable d’ailleurs de celui qu’il présente au vers iv, 2, ii, où l’on a cru voir surtout la justification de l’acception de «droit, plain, uni » qui lui est attribuée en composition. Mais ce passage a été mal compris, comme je vais essayer de le montrer en faisant suivre le texte ci-dessous d’une interprétation motivée :

cittim àcittim cinavad vi vidüân prsthéva vitâ 'orjind ca mdrtân

1 Épithète du couple dyâvàprthivi, VI, 70, 4.

2 Épithète des libations, I, 45, 1; VI, 44, 20; VII, 47, 1; Vâlakh, 11, 4. 2 Epithète d’Agni, II, 10, 6.

Il faut d’ailleurs en rapprocher cette partie du vers I, 70, 6,

età cikitvo bhümâ ni pâhi devânâm jdnma màrtàhç ca vidvân

et de X, 89, 3,

vi yàh prsthéva jànhnâny. .

indraç cikâya..

L’idée commune à ces trois passages est qu’Agni (ou Indra) a vu, connu (cinavad, cikiivah, cikâya), lui qui est intelligent (vidvân), l’allumage (ou) l’absence d’aUumage des libations (cittim àcittim) ce qui correspond à la naissance des dieux (Soma et Agni) (devânâm jànma, jànimâni) ou à leur mort, c’est-àdire au fait de ne pas naître*. Les allumages ou les non-allumages, à savoir la naissance ou la non-naissance des dieux, sont du reste considérés par le sage Agni (ou Indra) comme (iva) des (liqueurs) versées (prstha) (px\ sont distribuées ("n^jparles sacrificateurs, ou qui sont détournées, retenues ; selon

qu’elles le sont ou qu’elles ne le sont pas, il y a allumage ou non, naissance ou absence de vie pour les dieux.

Triprsthà.

Selon M. Roth, « qui a ou comprend trois dos, trois éminences ou trois surfaces. » Peut-être, ajoute-t-il, cette épithète qui s’applique au soma, a-t-elle rapport aux trois places où se trouve cette liqueur, à savoir le ciel, les montagnes et le lieu du sacrifice du soma. Pour Grassmann, triprsthà se dit au figuré des chars, des taureaux, des chevaux, mais surtout en tant que le soma est comparé à ces animaux et considéré comme com-

1 Au vers iv, 2, 11, il faut construire

cittim (= jànma) cinavad... màrtàn « Il a TU l'allumage (qui engendre les dieux et) les morts », c’est-à-dire les dieux qui auraient pu naître, mais qui ne sont pas nés, qui sont comme morts. Explication semblable pour 1,70,6 (4« pâda).

posé de trois matières laiteuses qui se recouvrent ou se mélangent ensemble; cf. l’expression tryâcir.

D’après Bergaigne véd., 1, 179), triprWià signifie « (le soraa) qui coule de trois plateaux, et il faut entendre par là les trois mondes, comme le prouve le vers ix, 86, 27, qui place le troisième plateau de Soma en haut du ciel. »

Le texte auquel renvoie Bergaigne est conçu en ces termes :

iftnje prsthé àdhi rocané divàh

et signifie réellement : « Dans le (liquide) versé, dont il y a trois, qui se trouve dans le (feu) brillant du jour (= Agni) ; » c’est-à-dire dans le soma où s’alimente Agni dont les flammes sont comme le jour, — soma qui est versé ou offert en libation trois fois quotidiennement, le matin, à midi et le soir. Nous sommes fixés par là sur la valeur du composé triprsthà dans les différents passages où il se rencontre comme au vers —

ahhi triprsthàih sévanehi sômaih. . . prnadhvam

« Rassasiez- vous de soma dans les libations où il coule trois fois. »

tàm triprsthé. . . ràlhe yunjanti

« Ils attellent (le cheval-soma) au char formé parla (liqueur) versée trois fois (chaque jour).»

vHâ iriprsthô anavista gâ ahhi.

« Le taureau (-soma) qu’on arrose trois fois (auquel on donne trois fois par jour à boire) a mugi vers les vaches (a crépité quand on a enflammé les libations- vaches). »

Aux vers IX, 90, 2, etix, 106, 11, c’est encore le taureausoma et le cheval-soma qui sont qualifiés de triprsthà.

Un seul exemple de composé védique où le mot entre

comme premier terme nous est fourni par l’expression prsthayàjvan appliquée à la troupe des Maruts et que Grassmann rend par « celui qui sacrifie au sommet fdu ciel) » ; le vrai sens est, conformément à tout ce qui vient d’être vu, « celui qui sacrifie avec le versée à savoir l’oblation liquide ou le soma. »

Arrivons aux cas où le mot prithà n’entre qu’employé isolément et comme substantif avec le sens de « liquide ». Dans deux passages déjà cités, iv, 2, 11, etix, 86, 27, nous avons vuqu’il y avait lieu de lui donner ce sens, au lieu de celui de « dos, surface, sommet » que lui attribuent à l’envi, en s’appuyant sur la tradition brahmanique, les lexicographes et les exégètes d’Asie et d’Europe. Nous ne nous en laisserons pas imposer par un consensus qui repose en dernière analyse sur la tradition en question dont nous connaissons la valeur, et qu’on ne saurait considérer en tous cas comme infaillible.

Les exemples suivants sont destinés à montrer qu’en général dans le RV. le sens de (« liquide) versé » est le seul qui convienne au mot prsthà.

nâkasya prsthé àdhi iisthati çritô yàh prnâli

« 11 (Agni) est arrivé et s’élève sur le liquide du ciel (c’est-àdire celui d’Agni même comparé au ciel à cause de son éclat) lui qui s’en rassasie. »

11 est certain qu’il s’agit ici du sacrifice terrestre et qu’on ne saurait entendre « sur le dos (c’est-à-dire, au sommet) du ciel.»

Même formule et même expression au vers ix, 83, 2. ‘ àçàvo divas prsthàm àdhi iiUhanti cétasâ

i Si ce c'est que àdhi stkâ y est construit avec un accusatif, au lieu de l'être avec un locatif.

Dli LA MYTIIOLOGIK INDO-EUROPEENNE 83

« Les rapides (les flammes d’Agni) s’élèvent au moyen de leur éclat sur le liquide du ciel. »

àmfktena râçatà vâsasâ hàrir àmartyo niniijânàh pari ryata,

diras prsthàyn barhànâ nirnije hrtopastàranam camvôr nabhasmàyam

« Le cheval (-soma) immortel a revêtu pour s’embellir un vêtement brillant, non comprimé ; il s’est fait, pour embellir au moyen de la force (le breuvage fortifiant^ la liqueur du ciel, une couverture qui tire son origine des eaux...,. »

Le vêtement brillant dont s’enveloppe le cheval-soma, ou dont il enveloppe la liqueur du ciel, c’est-à-dire encore lui-même, sont les flammes d’Agni. M. Gelànev (Ved. Siud., 134) rend, il est vrai, le troisième pâda par les mots : « 11 a fait du dos du ciel (?) un objet de toilette »; mais le sens ainsi obtenu n’a aucun rapport avec le contexte et implique l’absence invraisemblable de complément pour le mot nirnije, « pour embellir, orner ».

Le même savant rapproche à bon droit de notre passage le deuxième hémistiche du vers ix, 71, 1,

hàrir opaçàm krnule nàbhas paya upastire camvôr bràhma nirnije

mais ici encore sa traduction est inexacte. 11 faut entendre : « Le cheval-soma se fait une coiffure (Agni) pour couvrir le liquide qui est le lait (et) pour orner la force (la liqueur fortifiante) qui vient des deux camus. »

11 s’agit toujours du Soma personnifié, et distingué du somaliqueur, que les flammes d’Agni viennent entourer d’une enveloppe brillante quand a lieu le sacrifice. M. Geldner est tout à fait à côté du sens quand il veut qu’il soit question ici de la prière considérée comme l’ornement de l’oblation. J’ajoute que je vois

8i LE RIG-VÊDA ET LES ORIGINES

dans nàbhas pàyas le complément de upastire, comme dans hràhma celui de nirnije.

Il, 13, 4,

rayim iva prHhàm prabhàvantam âyatè

« Il (Indra) s’avance vers la libation qui se présente (à lui) comme si c’était la richesse. »

brhàd dadhâta dhrsatâ gabhîrdni yahvàm pysthàm pràyasâ saptàdhâtu

« (O Agni) tu as rendu grande et profonde, au moyen d’une (boisson) ardente (et) agréable, la (liqueur) versée qui était petite et qui provient de sept dons. »

Agni a élevé dans les airs au moyen de ses flammes le Soma composé de sept libations, et distingué (en tant que personnifié) de la liqueur du sacrifice à laquelle il est identique et qui est censée le nourrir.

Grassmann, qui n’a pas compris ce passage, proposait de lire prstdm au lieu de prsthdm.

abhhn dha svdjenyam bhümâ prsthéva ruruhuh

« Vers celui qui doit naître d’eux (Agni), les producteurs (les Somas) se sont avancés comme des ruisseaux ^ »

Grassmann, sans souci d’obtenir un sens satisfaisant, a traduit ; « Les êtres (?) ont monté sur lui (Agni), comme sur des sommets (de montagne). »

* On pourrait traduire aussi : « Coinnie (on s’avance) vers des breuvages.

a te hànû harivah çiira çipre rùhat sàrno nà pàrvatasya prsthé

« Le Soma, ô héros Indra, est arrivé à ta mâchoire, à tes lèvres, comme dans le courant d’une rivière. »

Le Soma est personnifié et assimilé, comme c’est si souvent le cas, à un cheval ou à un taureau qui se haigne dans les libations.

vi tvàd ûpo nà pàrvatasya prsthâd ukthébhir indrânayanta yajnaih

« Les eaux sont tirées de toi, ô Indra, au moyen des hymnes (et) des sacrifices, comme du courant d’une rivière*. »

La formule pàrvatasya pyWià dans ces deux passages est probablement une de celles qui a contribué à la fausse attribution du sens de « dos, éminence, etc », au moi prsthà à la suite de l’attribution, également fausse, du sens de montagne d^pàrvata. On a été porté naturellement à croire que le pfsthà d’une montagne ne pouvait être que sa croupe, son sommet ou son dos.

Au vers v, 61, 2, le poète s’adressant aux Maruts et après avoir demandé où sont leurs chevaux, se répond à lui-même :

2)rsthé sàdah

« (Leur) siège est sur le liquide (du sacrifice). » — Ils sont pour ainsi dire à cheval sur lui.

Cf., V k'p'xiiieie prsadaçva dont il sera question plus loin.

pftanâç ca sàrvâh prsthé ninaddho jayati pràsûtah

* Je construis, to it en traduisait un peu approximativement : tvàd prsthâd (les deux mots sont apposés) àpo nà, etc.

Ce "passage ne saurait viser qu’Agni fils {pràsûla) des libations (pftanâ) * et qui les conquiert en s’attachant à leur courant (prWià), ou en développant ses flammes sur les ruisseaux qu’elles forment.

Au vers vnr, 89, 5, celui qui est seul assis (ékam asînam) sur le liquide prUhé) de l’agréable (haryatàsya, — le Soma sans doute), est Agni.

On ne saurait d'ailleurs séparer de ce passage le vers x, 123, 2,

samudrâd ûrmim ûd iyarti vend nabhojâh prsthàm haryatàsya darçi

« Le désireux (Agni), le fils de l’onde, élève (au moyen de ses flammes) le flot de la mer (des libations) ; le courant du désirable (Soma) est apparu. »

prsthâ grhhnata vâjinah

« (Les flammes) ont saisi les liquides de celui qui a le vâja^ (les eaux des libations où se baigne le cheval -somaj. »

bhadrâ àçvâ haritah süryasya....

namasyànto divd à prsthàm asthuh

« Les chevaux favorables, brillants, du soleil (Agni comparé au soleil) se courbant vers la liqueur du jour (destinée à Agni), se dressent (au-dessus d’elle). »

Les flammes d’Agni se courbent pour envelopper la libation et pourtant elles s’élèvent et la dominent.

1 Le sens de ce mot sera discuté plus loin.

2 Le Soma personnifié qui possède le vâja o\i la liqueur fortifiante du sacrifice. La fréquente identification du sôma-vâj in à un cheval, a fait attribuer à l'épilhéte vâjin le sens de« cheval », mais sans que l'élymologie et la signification réelle du mot n’y soient pour rien.

vaiçvânaràh 'pratnàthà ncikam âruhad diras pj'sthdm bhàndamânah sumànmahhih

« (Agni) Yaiçvânara est monté au ciel comme autrefois en éclairant (ou, peut-être, en enveloppant) la liqueur du jour avec celles qui ont de bonnes idées (les flammes qui crépitent). »

yàt tvesàyâmâ nadàyanta pdrratân divô vâ prUham ndryâ àcucyavuh

« Lorsque ceux dont la marche est rapide (les Maruts) ont fait retentir les courants (de la libation) ou qu’ils ont mis en mouvement le liquide du jour, eux les ardents. »

à dirds pHtham açvayür garyayùh soma rohasi.

« O Soma, désireux de chevaux S de lait de vache, tu montes sur la liqueur du jour. »

Le Soma personnifié est considéré comme avide de la liqueur qu’il représente et à laquelle il est uni,

prkhésr érayâ raylm

« Fais couler la richesse dans les liqueurs (du sacrifice). »

tdva çukrâso arcdyo dirds prêthé ri tanrate

1 Les chevaux en question sont les liqueurs du sacrifice transformées en flammes, qui sont comme les coursiers dj Soma ou d'Agni.

« Tes flammes brillantes (ô Soma) s’étendent dans la liqueur du jour. »

àtyo nà prsthàm pruhüàaya vocale divô nà sânu stnnàyann acikradat

« Pareil à un cheval (qui se plonge dans les eauxj le liquide du baigné (du Soma) brille (quand il est enflammé); il hennit d’une manière retentissante comme le courant du jour. »

Comparaison alternative : le Soma est d’abord comparé à un cheval, puis le cheval est comparé au Soma qui crépite au contact du feu.

mantràyante divô ammya pvWié viçvavidani vàcam

« Elles (les libations enflammées) font entendre dans la liqueur de ce jour (Agni) une voix qui connaît tout. »

açvaprstham

« La liqueur du cheval- soma, (celle dans laquelle il se baigne). »

été prsthani rôdasor viprayànlo vy îinaçuh

« Ces (somas) en s’avançant ont atteint les liqueurs des deux brillants (d’Agni et de Soma réunis h)

L’adjectif prstjiyà, dérivé de prUhd, signifie « porté sur le dos », d’après Grassmann, ou « qui est sur le liaut, qui vient du

1 Le sens de rodasî sera déterminé plus loin.

haut », d’après M. Roth. Le sens réel est « qui concerne la liqueur du sacrifice ». — Exemples :

aktàh pùmâh agnih pàyasâ prsthyèna

« Le mâle Agni est rendu brillant par le lait de la libation. »

indra... sàm àndhasâ mamadah prsthyèna

« O Indra, tu t’es enivré avec la liqueur de la libation. »

Prksd.

D’après M. Roth, « rapide, agile » ou encore « pointillé, moucheté » ; d’après Grassraann, « rafraîchissant, nourrissant » et, comme substantif, « cheval, bête de somme » ; d’après M. Ludwig, tantôt « impétueux », tantôt « cheval, aliment, nourriture, etc. ».

Le véritable sens àeprhsd est le même que celui de vrsan « celui qui arrose, répand, verse. » C’est en général une désignation du taureau ou de l’étalon du sacrifice = Soma, considéré comme fécondant (verseur ou arroseur), en ce sens qu’il donne naissance à la flamme d’Agni.

Ce mot a été étudié par M. Piscliel (Ved. Stud., 96 seqq.). Je reprends les différents passages où on le rencontre dans l’ordre qu’il a suivi pour les examiner.

prksdm dlyam; — cf. ix, 80, 3 : dtyah... rfsâ

M. Piscliel : « Un cheval rapide. »

prksdm yâtha pfsatibhih samanyavah

« D’un commun accord (ô Maruts), vous allez au Soma (personnifié sous les traits d’un prksd dtyah ; cf. de nouveau ix, 80, 3) avec les prsatîs. »

M. Pischelfait de yâ prksdm une sorte de locution verbale à laquelle il donne le sens d’ « aller rapidement ».

prksâso asmin (rdthe)... trdyah

« A ce char sont trois (chevaux) prksds ». — Cf. vi, 29. 2: dçvâso vfsanah

prksâso mddhiimantah... dçvâsah

« Des chevaux prksds qui sont faits de (liqueur) douce. »

— Cf. le même passage.

M. Pischel : « Les chevaux rapides » (dans les deux passages).

A rapprocher et à expliquer de même :

VII, 37, 6, prksdh... drvâ; — vi, 8, 1, prksdsya vfsnah ;

— VII, 60, 4, prksâso mddhumantah ; — cf. iv, 45, 2.

vrjdne prksd ânaû

Formule très obscure, étant donné l’incertitude où l’on est le vrai sens du mot âni. Toutefois vrjdna (cf. ûrj, ûrjânî) paraît être un nom du soma auquel prksd serait apposé.

saptd prksâsah. — Cf. v, 45, 9, saptâçvah

Dans tous ces passages, M. Pischel considère comme

un adjectif ayant le sens de « rapide » ; mais ce n’est qu’une pos-

sibilité entre beaucoup d’autres, et qui ne trouve aucun appui dans l’étymologie.

Dans le vers suivant (x, 93, 10) prhsà, d’après M. Pischel, aurait quitté le sens adjectif de « rapide » pour devenir un substantif et signifier « force »,

aisu dyâvâprthivî dhâtam mahàd asmé vîrèsu viçvàcarsani çràvah, prksàm vâjasya sâtàye prksam râyàtà turvàne

Il traduit en conséquence ; « O ciel et terre, donnez à nos héros de la force pour la conquête de la richesse, de la force pour l’acquisition du bien. »

La véritable construction n’a pas été vue ; comme toujours, ou presque toujours, la phrase formée par le deuxième hémistiche prksàm vâjasya, etc., est indépendante dans ses éléments essentiels de celle que constitue l'hémistiche précédent. Dans celui-ci, \q couple dyâvâprihivt e?,i prié de faire certains actes sur lesquels nous allons revenir; le but en est exprimé par la deuxième partie du vers dont le vrai sens est : « Pour acquérir (ou pour que vous acquériez^ le (soma) verseur de vâja (ou de la nourriture liquide qui constitue la libation), pour s’emparer (ou pour que vous vous empariez) du (soma) verseur par le moyen de la richesse ‘ (c’est-à- dire dont la richesse consiste dans les dons ou les libations qu’il répand)... »

Le sens, la construction et les expressions sont presque les mêmes qu’au vers ix, 7, 9,

asmàbhyam rodasî rayim màdhvo vâjasya sâtàye, çràvo vàsûni s dm jitam

* L’intti'umeatal raya, régime de prksàm, aune valeur significative analogie à celle du génitif vâjàsya au pàda précédent.

On peut en effet établir ces rapports entre le texte de l’un et celui de l’autre :

asmabliyam = asmé ; — rodasi = dyâvâprthivî ; — adhàtam = sàm jitam; — rayim mddhvo vâjasya sâtàye = prksdm... turvdne ; — çrdvo vdsûni = mahdd... viçvdcarsani çrdvah.

Je traduis ainsi ix, 7, 9 :

« Emparez-vous, ô rodasi, de la liqueur, des biens, afin d’acquérir la richesse (ou la possession) de la douce nourriture qui vient de nous. »

Et X, 93, 10,

« Placez, ô dyâvâprthivî, la grande liqueur qui coule par tout, et qui est à nous, dans ces vigoureuses (flammes), pour acquérir, etc. »

Dans le premier cas, le couple des deux rôdasîs doit, pour s’en enrichir, s’emparer de la libation que lui offrent les sacrificateurs. Dans le second, le couple dyâvâpi thici est invité à enflammer la libation pour obtenir le même résultat.

Pour le 2“ liémistiche de x, 93, 10, la traduction de M. Pischel est fautive :

1° Parce qu’elle fait dépendre, en lui donnant un faux sens, prksdm (3® pâda) de d dhâtam et non de sâtdye ;

2° Parce qu’elle fait dépendre vdjasya, en lui donnant un faux sens, de sâtdye et non dejjrksdm ;

3° Parce qu’elle fait dépendre toujours en lui donnant un faux sens, prksdm (4° pcàda) de a dhâtam et non de turrdne ;

4“ Parce qu’elle fait dépendre, en attribuant à l'instrumental une valeur casuelle qu’il ne saurait avoir, râyd de turvdne et non de P rhsdm.

Même sens de « force » pour prksd, selon M. Pischel, au vers X, 28. 3,

pàcanii ie vrsabhüp àtsi tésàm prJîséna yàn maghavah hûyàmânah

qu’il traduit ainsi : « On fait griller pour toi les taureaux dont tu manges, ôMaghavan, quand tu es invoqué avec force (c’està-dire, à haute voix). »

Les taureaux qu’on fait cuire sont les somas enflammés par les sacrificateurs et Indra est appelé par le prksà, ou ce même taureau- soma, dont les crépitements de la liqueur allumée représentent la voix.

Ici encore, M. Pischel est obligé d’ôter à l’instrumental sa valeur significative habituelle et trahit par là l’erreur où il est tombé.

Il, 1, 15,

prhsô yàd dira mahinâ vi ie bhûvad dru dyàvâprihivi rôdasî ubhè

Traduction du premier hémistiche par M. Pischel : « Quand la force se manifeste ici, etc. » — Le vrai sens est : « Lorsque le (soma) verseur s’est manifesté ici (ou en toi) par ta grandeur (celle d’Agni) selon (en prenant la forme de) dyâvâprthivi, les deux (êtres) brillants. »

Le couple en question est considéré comme la manifestation de Soma et d’Agni.

Dans les passages suivants prksd signifierait « éclat » ou, adjectivement, « brillant » :

tdm asya prksdm üparâsu dhîmahi

Traduction Pischel • « Puissions -nous obtenir son éclat.... » Vrai sens; « Plaçons l’arroseur de celui-là (Agni) dans celles qui sont au-dessous (les eaux du sacrifice). »

9i LE RIG-VÉDA ET LES ORIGINES

Quand le sacrifice doit avoir lieu, le Soma personnifié est pour ainsi dire déposé par les sacrificateurs dans les liquides destinés aux libations qu’il féconde.

prksô vàpuh pitumân nitya à çaye dmtiyam à saptàçivâsu mâtriu

« Le (Soma) verseur, qui donne à boire, repose constamment dans un être brillant (Agni) ; il repose (aussi) dans un second (le liquide) qui est dans les sept mères propices (les libations). »

Le Soma (personnifié) est à la fois dans Agni et dans les libations.

M. Pischel se borne à dire que, dans ce vers, prhsà a le sens de « brillant. »

prksà iva mahdyantah suràtàyo deoah

« Les dieux (les libations enflammées) qui ont de beaux dons (pour Agni), pareils à des arroseurs qui font grandir (celui qui est l’objet de leurs dons). »

M. Pischel construit suràtayas avec j)rksâs, et dit que la comparaison porte sur les chevaux {prksâs — les rapides) qui gagnent pour leurs maîtres le prix à la course et les enrichissent ainsi : c’est une explication de pure fantaisie.

Au vers ii, 13, 8, il est plus que douteux que prksà soit employé comme nom propre (Grassmann, Pischel, etc.). Selon toute vraisemblance, il s’agit encore là du Soma personnifié.

Composés dans lesquels entre le moi prksà.

1° prksàyâma, au vers i, 122, 7,

stusè sa vâm varuna mitra râtir ,

gàvàm çalâ prksàyàmesu pajré . [

M. Pischel donne au composé en question le sens de « qui effectue des sacrifices brillants, c’est-à-dire considérables, importants, » et traduit ainsi ce passage ; « Loué soit ce don qui vient de vous, ô Mitra et Varuna (lequel consiste) en cent vaches pour les Pajras (nom propre) qui font de beaux sacrifices. » — Cette traduction est tout à fait inexacte. Le sens réel est : « Le don qui vous est destiné, ô Mitra (et) Varuna (et qui consiste en) centaines de vaches (c’est-à-dire leur lait) placées dans le fort (Sonia), lequel est dans celles qui ont le verseur pour véhicule (les libations), se fait entendre^ (crépite au contact des flammes). »

Le Sonia est assimilé à du lait nourricier et distingué, en tant que personnifié, des libations qui le composent. Ici, il est destiné au couple Mitra et Varuna.

2° prksàprayaj . — D’après M. Pischel, « qui sacrifie d’une manière brillante, c’est-à-dire richement. » — Au versiir, 7, 10, ce composé qualifie les flammes du sacrifice comparées à des aurores qui éclairent \eY\c\\Q(revàt)’^ , c’est-à-dire qui allument le soma. Le sens de prksàprayaj est évidemment, « qui offre en sacrifice le (soma) verseur ou arroseur », épithète qui convient parfaitement aux flammes d’Agni.

Pfçni.

Au point de vue grammatical, ce mot est un dérivé de *prçan (prçn-i), participe présent de la racine prç, doublet de pfc « arroser ». Le sens étymologique est donc « celui ou celle qui arrose. » Dans le Rig-Véda, le mot pi'çni désigne en général la libation comparée à une vache qui répand son lait (le soma) pour arroser le sacrifice et, plus précisément encore, pour servir d’aliment à Agni ou à ses flammes.

Celles-ci sont souvent personnifiées sous le nom de Maruts (mar-nant) , probablement « les brillants », de la même racine

’ Ou, « vous appelle, vous célèbre ».

2 Est-il besoin de dire que je ne considère pas ce mot comme employé ici dans i.n sens adverbial?

que contienne grec etc. Les Maruts seront ainsi, tout

naturellement, les fils de la Prçni, ou ceux qui l’ont pour mère (prçnimâtaras : RY. i, 23, 10; 38, 4; 85, 2; 89, 7; v, 57, 2 et 3; 59, 6; viir, 7, 3 et 17 ; ix, 34, 5).

Le vers ii, 34, 2, développe le sens de cette épithète.

rudrô yàd vo maruto rukmavaksaso vrscijani pfçnyàh çukrà üdhani

» Quand le taureau Rudra (le rouge (?) = le Soma) vous a engendrés, ô Maruts à la poitrine brillante, dans la blanche mamelle de la Prçni. »

C’est de la mamelle de la libation comparée à une vache, que sort la liqueur dont s’alimentent les flammes d’Agni. Dès l’instant où il y a génération, on^suppose le concours d’un mâle et d’une femelle; et comme celle-ci est la (vache) Prçni, celui-là sera le taureau-Soma. On prend sur le fait dans des passages semblables l’origine de la mythologie védique.

Aux mêmes associations d’idées se rattache l’explication des passages suivants :

dhenüm ca prçnim vrsahhdm surétasam... duksata

« Il (le sacrificateur ou, plutôt, Agni) a trait (pour obtenir la liqueur du sacrifice) la vache Prçni et (ou, lequel est) le taureau à la bonne semence. »

uksânam prçnim apacanta vîrâh.

« Les forts (probablement les flammes d’Agni personnifiées) ont fait cuire la Prçni (qui est) un taureau. » — Forme paradoxale de l’idée exprimée plus haut. La libation-vache considérée au féminin ou comme mère, ou le taureau-Soma sous une forme

masculine en tant que père d’Agni, servent à volonté, si on les identifie l’une h l’autre, à alimenter le feu du sacrifice.

prà yè... pj-çnim vocanta mâtàram « Eux (les Maruts) qui ont appelé la Prçni (qui est) leur mère. »

prçnehputrâh .. marütah « Les Maruts, fils delà Prçni. »

pj-çnih subhvè gàrbhani âdhât

« La Prçni a donné un fœtus (Agni dont les flammes sont les Maruts) à celui qui a de belles productions (Rudra = Soma, nommé à l’hémistiche précédent). »

àsûta pfçnih...tvesàm,.. marûtâni ànîkam

« La Prçni a produit (ou fait couler) le visage ardent (ou, la flamme qui est le visage) des Maruts. »

sudûghâ prçnih... marûdbhyah

« La Prçni qui a du bon lait (bonne nourrice) pour les Maruts. »

Dans tous les passages qui suivent, la Prçni est exclusivement la vache-libation.

I, 84, 11 et VIII, 58, 3,

sômam çrînanti pfçnayah

« Les Prçnis arrosent (ou allaitent) le Soma ; » — c’est-à-dire

le Soma offert par les sacrificateurs est pareil à un veau que des vaches nourriraient de leur lait.

D’après Bergaigne (Rel. Véd., ii, 397) il faudrait traduire, « celles qui cuisent le Soma», dans le ciel ; mais c’est par erreur qu’on a attribué le sens exclusif de « cuire » à la racine çrî. 11 est facile de voir, surtout par les expressions comme gôbhih çrîtàh, VIII, 71, 5, etc., que le sens en est parfois le même que celui de la rac. çri, « aller vers ».

irnâs ta indra prçnayo ghftàm duhata âçiram

« Ces Prçnis qui sont à toi (qui te fournissent le Soma), ô Indra, ont fait couler une traite (de lait) qui est le ghrta. »

çriyé te pfçnir upasécanî hhût

« La Prçni a été celle qui a répandu (son lait) pour ton éclat (ô Indra). »

pfçnyâh pataràm

« (Agni) l’oiseau (qui s’élève) de la Prçni. »

citràm tàd vo maruto yâma cekite pfçnyâ yàd üdhar àpy àpàyo duhùh

« Votre marche, ô Maruts, a brillé de tout son éclat lorsque les Apis (autres personnifications des flammes d’Agni) ont trait la mamelle de la Prçni. » — Agni ne s’élève sur l’autel que quand les libations l’alimentent.

àspandamâno acarad vayodhà vfsâ çukràm diiduhe pfçnir üdhah

« Le taureau (Soma) qui procure la nourriture (à Agni) a marché sans changer de place (paradoxe avec allusion aux mouvements des libations enflammées); la Prçni a fait couler la brillante mamelle (autre paradoxe ; habituellement on trait la Prçni, tandis qu’ici c’est elle qui est censée traire une mamelle qui fournit le lait auquel elle est identifiéé.) »

IV, 5, 7 et 10,

Le cdru prçneh dont il est question dans ces deux passages est évidemment, et comme l’a bien vu Grassmann, «le (lait) agréable » de la Prçni, c’est-à-dire le soma ou la liqueur des libations.

màdhye divô nihitali prçnir àçmâ vi cakrame ràjasas pàty àntau

Série d’antithèses et de paradoxes. La Prçni, ou la libationvache, placée au milieu du jour ou du ciel (c’est-à-dire d’Agni comparé au jour à cause de son éclat) est une flèche (apma), parce qu’elle est sortie en le fendant, en le traversant {m cakrame), du ou de l’obscurité (des eaux de la libation, avant leur

contact avec le feu), et quoiqu’au milieu (d’Agni) elle voit {pâti) les deux bouts {àntau), le point de départ et le point d’arrivée des flammes d’Agni dont elle est la nourricière L

bhramàs te... vi bhâti. . . àdhi sànu prçneh

‘ Oa peut entendre aussi, « elle voit les deux extrémités du râjas », c'est-àdire le point où il cesse d’être obscur et celui où il commence d’être brillant : ci. le duel ràjasî.

« Ta course errante, ô Agni, brille sur le courant* (delà libation) qui vient de la Prçni. »

pj'çnyâ dugdhàm sakft payas tàd anyô nânu jâyale

« Le lait trait de la Prçni est né de concert (avec les autres éléments du sacrifice dont il est question au précédent hémistiche) ; ce n’est pas un autre (élément) qui est né après lui (c’està-dire qu’Agni qui en est issu n’en diffère pas essentiellement. »

La naissance d’Agni est solidaire de celle de Soma et réciproquement. L’un ne naît pas indépendamment de l’autre. A sakft qui, selon l’étymologie, signifie « qui agit de concert, simultanément », se coordonne ànu, « après, à la suite de ».

sakfc chukràm duduhe pfçnir udhah

« De concert avec lui (celui qui grossit en buvant son lait, — Agni), la Prçni a fait couler la brillante mamelle. » — Cf. cidessus IV, 3, 10.

çam nah pfçnir bhavatu devàgopâh

« Favorable nous soit la Prçni qui a les dieux pour bergers. » Soma et Agni (les dieux) sont les bergers de la Prçni ; ce sont eux qui jouissent de son lait.

étâni dhïro ninyà ciheia pfçnir yàd ûdho inahi jabhâra

* Voir plus loin la discussion sur le sens de sânu.

« Le sage (Agni) a éclairé ces choses obscures (les libations), quand la grande Prçni (lui) a présenté sa mamelle. »

trmi sàrânsi prçnayo duduhré xajfne màdhu

« Les Prçnis ont fait couler trois lacs (allusion aux trois moments du sacrifice) de leur doux (lait) pour celui qui porte le vajra (Indra).»

àrûrucad usdsah prçnih

« La Prçni a fait briller les aurores (c’est-à -dire les flammes d’Agni pareilles à des aurores). »

En composition, le mot prçni a le même sens qu’employé isolément.

ayàm venàç codayat pfçnigarbhâh ràjaso vimâne

« Ce Véna (Agni) a fait aller celles qui ont la Prçni pour matrice (ou les fœtus de la Prçni = les eaux de la libation) dans l’édifice du rajas {ces, mêmes eaux considérées comme sombres, dont les flammes d’Agni font comme une construction). »

prçnigâvah pfçnini presitâsah çrustim cakrur niyùto rdntayaç ca

« Les attelages et les rafraîchissements (d’Agni) qui ont la Prçni pour vaches, envoyées par la Prçni, (lui) ont obéi. » —Les libations sont les attelages d’Agni et en même temps sa boisson.

Pfsat.

Le mot prsat, au féminin pHatî, est proprement le participe présent de la racine^rs, doublet de^jrc et de^rf , « arroser, verser. » Il est par conséquent synonyme de vrsan et de prldd et ne signifie nullement « moucheté », selon l’interprétation courante.

Dans sept passages du Rig^Véda{i, 87, 4 ; i, 89, 7 ; i, 186, 8 ; II, 34, 4 ; iir, 26, 6 ; v, 42, 15 ; vu, 40, 3) les Maruts (les flammes d’Agni) reçoivent l’épithète de pfsadaç'üa, « ceux qui ont le cheval priât », c’est-à-dire qui sont en quelque sorte montés sur le soma, comparé à un cheval qui répand sa semence.

De même que le priât est le soma, ou la libation désignée sous un nom masculin, la priatî ou les pf iatîs sont la libation ou les libations désignées au féminin.

Au vers i, 39, 6, le poète dit aux Maruts :

l'cpo ràtheiu pfiatîr ayugdhvam

« Attelez les Prsatîsàvos chars » ; — c’est-à-dire, mettez vos flammes en mouvement au moyen des libations. La même formule se présente sous une forme identique, ou avec de légères variantes, aux vers r, 85, 4 et 5 ; ir, 34, 3; iii, 26, 4 ; v, 55, 6 ; v, 57, 3; V, 58, 6 ; v, 60, 2 et viii, 7, 28.

Aux vers i, 37, 2; i, 64, 8 et u, 36,2, les Maruts apparaissent au moyen des pjiatîs qui sont des ritis, c’est-à-dire des eaux de la libation comparées à des cavales qui prennent les formes de lances (de feu).

Au vers i, 162, 21, le mot priatî est apposé à hàrî (duel) qui, comme on le sait, désigne généralement les deux chevaux d’Indra.

Enfin, aux vers viii, 54, 10 et 11 les Prsatîs dorées, sur la grande quantité desquelles le sacrificateur a placé le brillant, le haut, le large, l’or étincelant (Agni), sont évidemment, comme partout du reste, les libations qui vont s’allumer sur l’autel.

PHat en composition ;

Prsadâjyà, au vers x, 90, 8, est l’oblation coulantei^^ libation) qui est issue du sacrifice dont le Purusa est le symbole.

Prsadyoni, au vers v, 42, 1, qualifie l'asura qui produit le mayas, sans doute le soma, « celui qui a la coulante pour matrice ».

Prsadvat, « celui qui a la (liqueur) coulante », épithète du barhis au vers vu, 2, 4.

Pft

Employé seulement au locatif pluriel ou, avec le redoublement du suffixe, prtsnhi. — Tous les interprètes donnent à ce mot le sens de « combat ». Sa véritable signification est « libation » ; selon toute probabilité, pj-t pour * pris est une forme dentalisée de prks h

Quelques exemples suffiront à la démonstration de cette hypothèse.

yàm agne prtsü màrtyam àvâ najesu yàm junàh, sà yàntâ çàçvatîr isah

« O Agni, le mortel que tu favorises dans les libations, que tu pousses dans les nourritures, celui-là (f) offre de constantes boissons ».

Le parallélisme de et de wyesîf montre ici en toute évidence que ces mots sont synonymes, et comme vâja signifie sû-

* Cf. le changement si fiéquenl des gutlurales finales en linguales et la transformation en grec du Ç final en Ç comme dans -/.Xei; (pour * yj.tiX,) auprès de y.XàÇ. — L’argument à tirer contre le sens proposé de celui des formes zendes correspondantes est sans valeur, étant djiiné qu’en général le zend a été expliqué par le sanscrit.

lül LE RIG-VÉDA ET LES ORIGINES

rement et exclusivement « nourriture » ou « boisson nourrissante », la même acception s’impose pour le mot pft.

Une signification semblable convient aux passages suivants qui s’expliquent les uns par les autres.

viir, 15, 4 (cf. VIII, 50, 3),

tàm te màdani grnîmasi vfsariam prtsü sâsahim

« Nous célébrons la liqueur qui t’est destinée, (elle qui est) un taureau (cf. le taureau-soma) qui puise sa force dans les libations. » — Cf. 111,37, G : vâjesu sâsahir hhava.

yàt prtsû turvàne sàhah

« La force pour surmonter (ou vaincre) qui réside dans les libations». — Cf. le composé de forme axiOvmdlQ prtsutûr, III, 37, 7.

prtsû sâhan

« (Indra) puisant des forces dans les libations. »

amitrân prtsû turvàne

« Dans les libations (qui donnent de la force) pour surmonter les ennemis ».

I, 64, 14 (cf, II, 26, 1).

prtsû dustàram

« Difficile à surmonter (quand il est) dans les libations (où il puise sa force) ».

VIII, 57, 9 (cf. VIII, 81, 11),

jàyemaprtsü

« Soyons victorieux (en prenant des forces) dans les libations (ou les breuvages). »

sàho nah soma prtsü dhâh

« O Sonia, donne nous la force (qu’on trouve) dans (tes) breuvages. »

V, 9, 7 (cf. V, 10, 7 ; v, 10, 5; v, 17, 5).

edhi prtsû no vrdhé

« Sois-nous à croissance dans les boissons, » — c’est-à-dire, « rends- nous forts quand nous buvons le soma », interprétation que confirme absolument i, 91, 10 :

sôma tvàm no vrdhé hhava

« O Soma, sois-nous à croissance ! »

Le composé prtsuti signifie en conséquence « les productions (ou les coulées) de soma ».

abhi tiéthema prtsutïr àsunvatàm

« Emparons-nous des coulées de soma de ceux qui ne les font pas couler (qui les refusent pour le sacrifice). »

Le dérivé prtanâ a le même sens que prt.

pftanà jayema

« Conquérons des boissons » ; — et non pas « remportons des victoires ». — Cf. ci-dessus viii, 57, 9.

IfC LE RIG-VÉDA ET LES ORIGINES

pftanâsu sâsahim

« Qui prend des forces dans les libations. » — Cf. ci-dessus les formules, prtsü scisahim et vâjesu sâsahih

àsâlham yutsü pftanâsu

« Invincible dans les combats (quand il a pris des forces) dans les libations. »

Composés dans lesquels entre pflanâ :

Prlanâsàh et prlanasCik, « qui puise des forces dans la libation », et non pas « qui l’emporte sur l’armée ennemie » (Roth, Grassmann, etc.), — épithète du taureau-soma i, 175, 2 (cf. ci-dessus viii, 15, 4), d’Agni m, 29, 9, d’Indra x, 103, 7.

Prtanasàhya, « le faitdeprendre des forces dans la libation. »

Prtanâhdva, a le cri ou le crépitement des libations au contact du feu. »

Prtanâj; — au vers ix, 87, 5, les somas sont comparés à des chevaux « qui amènent les libations » (prtanâjo àtyâh).

Prtanâjya, « offrande qui consiste en libations. »

yàd indra prianâjye devâs (vâ dadhiré p)uràh

« Lorsque les dieux, ô Indra, t’ont fait aller en avant dans la libation. »

Dérivés de pflanà :

Prtanâyù et pjianyü, « ceux qui désirent la libation » et, par conséquent, les rivaux d’Indra,' — même sens fondamental que vàjayû.

abhi syâma prtanâyün

« Emportons le sur ceux qui sont avides de libations (qui veulent les ravir au sacrifice.) »

vàjrena çàtrum avadhih prtanyüm

« (O Indra) tu as frappé avec ton vajra l’ennemi qui te disputait la libation, »

Le thème verbal prtan et les formes qui s’y rapportent ont des significations correspondantes.

apâd ahastô ajyrtanyad indram

« Celui qui est sans pieds, sans mains (Vrtra,) a voulu priver Indra de la libation. »

sâsahyâma prtanyatàh

« Puissions-nous maîtriser ceux qui veulent ravir les libations ! »