IX. — San U
D'après M. Roth: « superficie, dos d’une montagne. » — Grassmann : «la partie la plus élevée d’une chose ; 1° sommet d’une montagne, d’un rocher, ou bien (2'') du ciel, de la couche d’herbe sur laquelle on répand la libation, de la sainteté, etc.; 3® superficie delà terre; 4® dos d’un animal ou d’un démon; 5® au figuré, dos de la Prçni en tant que personnifiant la terre; G® sommet, lieu le plus élevé; 7® sommet d’une montagne; 8° superficie du tamis qui sert à la clarification du soma. Ce tamis est appelé scinu üvyam ; ou (9®) sâ>m avyàyam; ou même (10®) simplement sânn; 11® l’extrémité de l’est est appelée le sommet de Trita. » — Bergaigne {Rel. véd. ii, 182, note 2) : « sommet » ou « plateau de montagne ».
Sânu, dont le sens est identique à celui de prsthd, a été l’objet d’une erreur semblable à celle que nous connaissons ; l’un et l’autre mot ont reçu dans la langue de l’époque classique le sens de« dos, surface, etc., » alors que leur signification étymologique et réelle dans le Rig-Véda est « courant (d’eau), etc. »
Sânu contient la même partie radicale qui se trouve sous une forme contractée dans saâ ou snu (pour * sana, * sanu ; * sâna,
* sânu) «couler, arroser, baigner». Du reste, le substantif luimême a subi une pareille contraction dans la forme snii qui a été substituée dans une dizaine de passages du RV. à sâr.u.
Cette forme réduite apparaît encore dans des composés où on a été obligé de lui reconnaître un sens analogue à celui de la racine snu. Exemples : ghrtasnü (cf. ghrtaprc, ghrtaprûs, ghrtdprstha) et ghrlasnâ, épithètes des chevaux d’Agni (ses flammes) etc., (iii,6, 6; iv, 6, 9, etc.) « baignés par le ghrta. » Il est impossible d’en séparer, malgré la différence d’accentuation, ghrtdsnu, épithète d’Agni, etc., (v, 26, 2, etc.) et qui ne
signifie pas, selon l’interprétation traditionnelle, « qui a du ghrta sur le dos », mais bien « qui a un bain de ghrta », « qui baigne dans le ghrta ». — Explication analogue pour vrdhasnû (iv, 2, 3,) épithète des chevaux d’Agni, «ceux qui se baignent dans la liqueur qui les fait croître, » et non pas « joyeux » (M. Roth) ou « qui font couler la bénédiction » (Grassmann).
Une circonstance qui détermine de la manière la plus sûre l’acception du mot sânu dans le sens de « bain » ou « courant des libations, » c’est son emploi pour désigner le lieu où gît le serpent, ou le démon Vrtra, qu’Indra perce de son vajra. L’un et l’autre mythe personnifient les eaux du sacrifice avant que la fièche du feu ne les ait atteintes et percées. Dire qu’Alii ou Yrtra sont couchés sur le sânu, etc., est une expression qui implique nécessairement que ce mot désigne l’eau ou le liquide auxquels s’identifie la victime d’Indra. Ce sens est assuré d’aileurs par le passage suivant, iv, 17, 7 (cf. iv, 19, 3).
tvàm pràti pravàta âçàyânam àhim vàjrena maghavan vi vrçcah
« O Indra, tu as coupé avec (ton) vajra le serpent qui gisait sur les courants. »
Dans les passages suivants l’idée esc la même, mais scî’nM est substitué 'kpratàt.
âsya vàjram àdhi sânau jaghâna
« Ayant lancé le vajra (Indra), a tué (le serpent) sur le cou rant (des eaux du sacrifice.) »
àdhi sânau ni jighnate vàjrena
« Indra a percé (le serpent) avec le vâjra, sur le courant. »
DE LA MYTHOLOGIE I N DO -E UROP ÉNN E 135
Cf. I, 80, 5,
hidro vrtràsya dàdliatah sdnum 'üàjrena hîlitàh
« Indra irrité (a percé) avec le vâjra le courant de Vrtar s’agitant »; — c’est-à- dire, le courant des eaux qu’enveloppe V rtra.
àdhi snûnâ brhatâ vàrtamânam mahô druhô àpa viçvayu dlimji
« (Indra) a enlevé au grand serreur (Vrtra) celui qui s’agite partout (le soraa) roulé par le grand courant. »
rujàd àrugnam vi valàsyasânum... îndrali
« Indra a percé le courant de Vala (= Vrtra) non percé (jusque là, — cf. le sens étymologique de àdri). » — Même explication que pour i, 80, 4.
vr, 61, 2,
iyàm ( sàrasvalî). . . arujat sânu girînâm tavisèbhir ûrmibhih
« Sârasvatî (la libation personnifiée) a brisé le courant des eaux (de la libation) au moyen de ses flots puissants. » — Ici, la libation joue spontanément le rôle habituel d’Indra. Elle est représentée comme brisant par ses efforts l’enveloppe (fictive) qui l’emprisonne.
Non moins probant est ce passage emprunté au vers vir, 36, 1,
vi sdnunà prthim sasra urvz
« La large, l’étendue (la libation), a coulé au moyen du courant ; » — et non pas, selon la traduction de Grassmann : « La large terre a étendu sa superficie (??). »
Le divàh sànu (i, 54, 4 ; i. 58, 2, etc.) est le courant des libations dans ses rapports avec Agni assinailé au dyaûs ou au jour.
Rien dans les hymnes mêmes ne justifie l’explication que l’on donne de l’expression sànu àvyam ou avyàyam, en disant qu’elle désigne le crible ou tamis en laine (àvya, « qui vient de la brebis » àvi) dont on se servait pour clarifier le soma. — Comme nous le verrons, tous les mots dont on rapporte le sens à cette prétendue opération liturgique ont été mal compris. Si l’on s’est jamais servi de pareils instruments pour préparer le soma, c’est sans doute h la suite de celte fausse interprétation des textes qu’on en a inauguré l’usage. Dans tous les cas, la formule sànu àvyam, conformément au sens étymologique de chacun des deux mots, signifie « le courant qui est de la nature de la brebis, » soit parce que la libation est assimilée à une toison qui enveloppe le soma personnifié et comme tel distingué d’elle, soit (et peut-être en même temps) parce qu’elle est comparée à du lait de brebis.
Les passages suivants sont de nature à servir de preuve à ce qui vient d’être avancé.
sàmam pavitra à srja, ni dhehi gôr àdhi tvaci
« (O sacrifiant), fais couler le soma dans ce qui doit l’allumer ; dépose-le dans la peau de la vache. » — C’est-à-dire, verse la libation (qui constitue le soma) de façon à ce qu’il puisse s’allumer (au contact du feu), et par là le soma sera comme dans la peau de la vache-libation, c’est-à-dire prêt pour le sacrifice,
susvânàso vy àdrihhiç citânâ gôr àdhi tvaci
« (Les somas) qui résonnent au moyen de leurs courants, qui brillent dans la }3eau de la Tache ». — Même explication que ci-dessus.
à vàstrâny arusô hàrih, pàri gà'cyâny avyata
« Le cheval rouge (le soma allumé) a revêtu des couvertures qui viennent des vaches, » — il plonge dans les libations.
Dans le passage suivant, ûrvàm gàvyam correspond à gôs ivdc et à vàslràni gàcyâni.
IV, 2, 17 (cf. V, 29, 12; vi, 17, 1 et vu, 90, 4),
çucdnto agnim vavrdhànta indram ûrvdm gd-cyam parisddanto agman
« (Des somas enflammés) sont venus allumant Agni, donnant des forces à Indra, s’asseyant dans l’enceinte qui est faite avec ce qui vient des vaches (le lait). »
La transition de ces formules à celle qu’il s’agit d’expliquer est on ne peut mieux marquée parles passages suivants :
îi yônim sômah sükrtam ni sîdati gavydyî ivdg bhavati nirnig avyàyî
« Le soma s'assoie dans la matrice bien faite ; il y a (pour lui) une peau de vache, il y a (pour lui) un vêtement fourni par les brebis. »
dvyo vdrehhih pavate sômo gdvye ddhi Ivaci
« Le soma qui vient de la brebis (qui consiste en lait de brebis ou en liqueur qui lui est comparée) s’allume au moyen de ses poils (allusion h àv^ja qui peut signifier « ayant une (toison) de brebis ») lui qui est (enveloppé) dans une peau de vache. »
Au vers ix, 69, 3, la formule àvye. . tvaci est substituée à gàvye. . tvaci.
àvye vadhûyüh pavate péri tvaci
« Le fiancé (de la libation = le soma allumé) s’allume autour de la peau de brebis (de la libation comparée à du lait de brebis et considérée comme renfermée dans la peau de cet animal). »
Le mot roman « poil » tient à son tour la place de tvdc dans différents passages et entre autres au vers ix, 97, H,
tiré rôma pavate àdridugdhah
« Le lait qui coule s’allume au sortir du poil (qui entoure la mamelle d’où on est censé le traire pour le mettre en contact avec Agni). »
C’est ce que confirme d’ailleurs l’expression üdho romaçàm, « la mamelle velue, » au vers viii, 31, 9.
De même qu’à gàvyâ tvàc correspond àvyâ tvdc, on a dans plusieurs passages iv7ram dryctm en remplacement de ûrvdh... gdvyah. Ainsi aux vers ix, 97, 4,
svâdùh pavâle dti vdram dvyam
« Que le doux (soma) s’allume au sortir de l’enveloppe (ou de la toison) de la brebis. »
IX, 61, 17 (cf. IX, 13, 6; ix, 97, 56; ix, 109, 16; ix, 107, 17),
mddo. . . vi vdram dvyam arsati
« Le soma. . coule à travers (c’est-à-dire sort de) la toison de la brebis. »
Du reste, ces interprétations sont surtout confirmées par le vers IX, 69, 9, où vavri est substitué à vâra ~ ûrvà, tous dérivés de la même racine var « envelopper » :
sutüh paviiram àti yaniy àvyara hüvï varrim harito vrstim àcha
« Les (somas) exprimés (pareils à des) chevaux vont au delà de la (liqueur) destinée à l’allumage (du sacrifice) (renfermée) dans une peau de brebis et après avoir quitté l’enveloppe pour atteindre (c’est -à- dire produire) l’émission ».
Cf. IX, 50, 2 ; IX, 70, 8 ; ix, 86, 3 ; ix, 91 , 1 ; ix, 92, 4 ; IX, 97, 12 ; IX, 97, 16 et 19 ‘.
Composés dont sânu fait partie :
Adrisânu, « celle qui fait couler la libation » ou « qui se baigne dans la libation », épithète de l’aurore, désignation métaphorique d’Agni au vers vi, 65, 5,
UrdJwàsânu, « celui qui élève dans les airs ou qui fait monter le courant (des libations), » épithète du cheval-Agni au vers I, 152, 5.
Pfdâkusânu, sens très douteux (le premier terme étant un xTial hy.) ; si prdâku signifie réellement « serpent » (Roth et Grassmann, d’après les lexicographes de l’Inde), il faut entendre, le soma (?) « dont le courant est comme un serpent » ; cf. le mythe d’Ahi.
* Le vers ix, 66, 9, nous fournit celte intéressante variante de l’expression sâno âvye :
àvye jîrâv âdhi svàni
« (Les eaux te lavent, ô Soma) dans le son rapide qui vient de la brebis; » — c’est-à-dire dans le courant rapide et bruyant des libations, et non pas comme le veut Grassmann : « dans le courant qui bruit à travers la laine. »
