XVII. — Prthivî
Proprement féminin de l’adjectif prthü, « qui s’étend, s’allonge, s’écoule ». D’après MM. Roth et Grassmann, ce mot désigne la terre considérée comme « l’étendue, la large ». La véri^ table fonction de prthim dans le Rig~ Véda est de qualifler le liquide employé au sacrifice. C’est lui qui est considéré comme (( ce qui s’étend » en coulant. Il me suffira pour le prouver de traduire l’hymne v, 84, adressé à prthim. Cet hymne est des plus décisifs dans la question, en ce sens qu’autant les traits qu’il présente se rapportent mal à la terre, autant ils convien nent bien à la liqueur des libations *.
* Cf. la traduction de ce même hymne dans le recueil de MM. Geldner et Kaegi, Siebenzig Lieder des Rigveda.
hàl ilthu pàrvatànâni khidràm bibharsi prthim, prà ya bhimiim prataitiaii mahnâ jinàsi m aluni
« Tu portes donc celui qui fend les courants S ô large? toi qui, ô courante, fais jaillir la féconde^ au moyen du grand ô grande ! »
slômàsas tvà vicàrini pràti stobhaniy aktûbhih, prà yâ vàjam nà hésantam perùin àsyasy arjuni
« Des cliants qui viennent des flammes répondent aux tiens ô errante, toi qui lances en avant la (boisson) fortifiante pareille à un cheval qui hennit^, ô blanche®. »
drlhâ cid yà vànaspàtîn ksmayà dàrdharsy ôjasâ, yàt te abhràsya vidyùto divà vdréanti vritàyah
« Tu es pourtant ferme ' toi qui portes les vanaspatis * au
1 Indra, ou plutôt le vajra dont il se sert pour percer la libation.
2 Autre désignation de la libation. Le sens revient à cette tautologie si fréquente dans le Véda ; le Soma fait jaillir le soma.
3 Autre désignation d'Indra ou de son vajra.
■* Allusion aux crépitements du feu du sacrifice qui répondent, soit au murmure de la liqueur versée par les sacrificateurs, soit à ses propres crépitements au contact de la flamme.
3 Même allusion que plus haut.
3 Cf. le sens étymologique et l’emploi dans le Véda du mot rajas.
1 L’idée sous-entendue est « toi (jüi es mobile ».
8 Les flammes d’Agni comparées à des arbres.
moyen d’une terre qui est la force S alors qu’en tant que liquide, tu fais couler les éclairs et qu’en tant que brillante, tu fais couler les eaux^ »
L’adjectif dérivé àe prthivî, qualifie, comme nous
l’avons déjà vu, les choses qui proviennent de la libation désignée sous le nom de prthivï. C’est ainsi que le pCirthivam ràjas ou le prâthivam vàsu sont « la (liqueur) sombre de la libation » ou « la richesse qui consiste dans la libation », etc.
Très fréquemment, l’adjectif pârthiva est accompagné de climjà qui est dans le même rapport de dérivation avec dyaüs que celui de pârthiva avec prthivi; autrement dit, la formule dimyà pârthiva correspond au couple dyâvâprthivt qui, de son côté, désigne les mêmes éléments du sacrifice que les couples ràjasî (les deux sombres), rùdasî (les deux brillants), àhanî (les deux jours = les deux brillants) , nahtosâsâ (la nuit = ràjas et l’aurore = le brillant, lejour, dydus, etc.)
Puisque prthwi est la libation en tant que coulante et non enflammée, dyâvâ (ou dydus) sera cette même libation considérée comme allumée et brillante ; celle-là correspond plutôt k Soma et celle ci plutôt à Agni.
Prthivi s’emploie isolément au duel dans le sens de rdjasî, (les deux sombres = le sombre et le brillant), de même que dyâvâ s’emploie isolément au même nombre dans un sens parallèle à celui de rôdasî, dhanî (les deux brillants = le brillant et le sombre). Par pur cumul, les mots dyâvâ eiprthivï ont été réunis dans un même composé anormal qui correspond à son tour pour le sens et la forme à usâsânàktâ ou ndklosâsâ'^.
^ Ojas est synonyme de vâja et l'un et l’autre mot désignent la libation.
* Je construis ainsi le 2*= hémistiche : yàt te abhràsya vàrsanti vidyüto (yàc ca te) divô vârsayiti vrstayah. Le tout fait allusion à la formule dyâmjar’fh.tvj; abhràsya correRpond à. prthivî et divâs kdyàeâ. Le sens se complique du paradoxe qui consiste à présenter le liquide comme coulant des flammes (les libations allumées), et les flammes comme coulant des eaux (où elles prennent naissance = les flammes issues de la libation). — A l’expression divo vrstâyah, cf. divàh sânu, divô vàrsman, etc.
3 Dans la plupart des couples formés dans la mythologie grecque par des divinités Considérées comme cosmiques, l’élément féminin désigne en réalité le liquide
L’hymne suivant achèvera de fixer les idées sur le sens qu’il convient d’attacher au couple dyavàprthim.
prà dycivà yajnaih prthivi rtâvrdhâ mahi stuse vidàthesu pràcetasâ, devéhhir yé devàputre sudàhsaselthd dhiyci vdryâni prahhüsatah
« J’invoque au moyen des oblations les deux brillants, les deux larges qui se développent par les libations, — les deux grandes qui lancent des flammes ]flacées dans les offrandes ; — eux qui, ayant les dévas pour fils, produisant de belles œuvres par l’efiFet des dévas, offrent les oblations (à Agni) au moyen de cette pensée (dont leurs crépitements font entendre l’expression) b »
utà manye pitür adrüho màno mâtür màhi svdtavas tàd dhàvîmabhih, surétasâ pitàrâ bhüma cakratur urû prajâyâ amftam vàrîmabJdh
des libalioLS. Telles sont P£a «celle qui arrose» (cf. psu)), dans le couple Kpôvo;- Péa; ’'Hpa pour *ar\py., même sens primitif (cf. rac. sansc. sar, doublet de sru pour s'r-ua couler ») dans le couple Z-ûç-’Hpa; TsOj; « celle qui allaite «dans le couple £îxsavoç-Tï0'j;. Le sens étymologique de KvglXï) est incertain. Quant à Paîot, il est au moins douteux que son sens de « terre » soit primitif; il est probable qu'il ne s'y est attaché qu' après que Oùpavô;, le terme masculin du couple, a été considéré comme la personi ification du ciel et j)ar un simple effet d'antithèse, comme la chose a eu lieu en ce qui regarde le couple védique dydvdprthivî.
* Les mots dyâfâ, prthivi', ma/iî désignent les libations considérées sous leur double aspect c'est-à-dire comme non allumées et allumées. Elles croissent, se développent par les libations désignées sous un autre nom (rtd) et considérées seulement comme non allumées. Les dévas ou les libations considérées seulement comme allumées, sont leurs fils et les développent sous la forme de flammes. De plus elles crépitent et font en quelque sorte connaîti-e par là leur pensée, tout en offrant les présents qu'elles contiennent.
« J’exprime par les libations (qui crépitent) la pensée que je dirige vers la pensée du père que rien n’opprime (n’empêche de se développer, — le Soma), vers (la pensée) puissante, et qui consiste dans une force qui lui est propre, de la mère h — Les deux parents qui ont une bonne semence ont produit au moyen des libations la (liqueur) féconde, large, vive, de la génération. »
té sûnàvah svdpasah sudànsaso ma/n jajnur mâlàrâ pûrvàcittaye,
sthâtuç ca salyàm jàgalaç ca dhàrmani putràsya pâl/iali padéim àdvayàvinali
« Ces fils aux belles œuvres, aux belles créations ont engendré les deux grandes mères pour (leur) éclat qui est en avant (de la partie qui n’a pas d’éclat). La manifestation de celui qui ne bouge pas a lieu dans le support de (le fait de supporter) celui qui s’agite ; le chemin du fils est la résidence de celui qui ne fait qu’un avec lui »
tè mayino mamire supràcetaso ■ '
jâm7 sàyonî milhunà sàmokasâ,
nàvyam naryam tàntum à ianvate divi samudré antàJi kavciyah sudîlàyah
* Le père et la mère sont leslibalions perso, nifîées consi lérécs comme les productrices de la liqueur dont elles sont l'image. Dès l’instant où elles sont personnifiées il peut être question de leur pensée (muras) qui représente ici, à ce qu’il semble, tout leur être, leur personne (cf. le sens de âtman) \ le mot est appelé du reste par manye.
* Les fils aux belles œuvres sont les dévas du vers 1. Ils engendrent leurs deux parents, les libations sous leurs deux formes, en ce sens que sans eux ces deux formes n existeraient pas, elles n'auraient pas un éclat qui est en avant (pûrvd~ cittï) de la paitie liquide non éclairée. Au 2<^ hémistiche, celui qui ne bouge pas est la libation non enflammée qui se manifeste dans la libation enflammée, et celle-ci s agite en supportant 1 autre; en l'absorbant. Enfin, le chemin du fils est la voie suivie par la libation agitée et enflammée issue de 1 1 libation liquide qui prend le même chemin que son fils et s’unit avec lui.
« Ces créateurs aux belles flammes ont créé deux jumeaux accouplés qui ont une même matrice, qui ont la même nourriture ; — les kavis au brillant éclat ont étendu un fil toujours nouveau dans le jour (= la libation enflammée), à l’intérieur de la mer (des libations*). »
tàd râdho adyà savitûr vàrenyam vayàm devàsya prasavé manâmahe, asmàhhyam dyâvâprthivî sucetûnâ rayim dhattam vdsumantam çatagvinam
« Voilà aujourd’hui le don désirable (?) de celui qui fait couler (la libation, — la flamme qui l’aspire). Nous plaçons notre pensée dans le liquide que le dieu fait couler ^ O vous, les deux brillants et vous les deux larges, donnez-nous (ou établissez pour nous) parle moyen de celui qui a un bel éclat (Agni) un don consistant en bonne (nourriture), dans le lait de cent vaches. »
