XVIII. — Dyaüs

Selon MM. Roth et Grassmann, « ciel, jour, lumière ».

Le latin dies semble indiquer que la signification indo-européenne de l’antécédent commun à dyaüs et à dies est « jour », à savoir « ce qui brille », par opposition à l’obscurité delà nuit.

Dans le Rig-Véda, le sens, habituellement métaphorique, de dyaüs s’applique à la libation enflammée qui est comme le jour, eu égard à la libation liquide comparée à la nuit. Ainsi s’explique que l’Aurore d’une part, et Agni de l’autre, qui sont

1 Au premier hémistiche, les créateurs aux belles flammes (cf. vers 3) sont encore les dévas dont les deux jumeaux sont les libations sous les deux formes, ou le couple dyâvâprthivî. Ce sont encore eux qui sous le nom de kavis au deuxième hémistiche étendent un fil (leur flamme) qui d'un bout est dans Agni et de l’autre dans Soma.

2 Les crépi lements de la libation enflammée seront comme la prière du sacrifiant cf. vers 2).

des personnifications ou des symboles des flammes de la libation, soient appelés celle-là la fille, celui-ci le fils de dyaùs ou du jour. C’est une preuve entre tant d’autres de l’identité fondamentale en mythologie des* fils et des pères ; il a suffi que les noms d’un même phénomène fussent différents pour qu’on imaginât entre eux en les personnifiant un rapport de filiation.

Exemples de l’emploi de dyaùs dans un sens conforme à ce qui vient d’être dit :

sùryenàttahhità dyaùh. . . divi sômo àdhi çritàh

« Le jour (la libation allumée, les flammes d’Agni) est soutenu (élevé en l’air) par le soleil (Agni comparé au soleil) . . le soma est monté dans le jour (ces mêmes flammes). »

esà divam vy âsarat tir à ràjâmsy àsprtah

« Ce (soma) a coulé dans la lumière du jour (la flamme d’Agni) après avoir traversé les ténèbres (les eaux ténébreuses de la libation) sans avoir été retenu (par Vrtraou Ahi, etc.). »

trir ndktam yâthàs trir v açvinâ diva

« O Açvins, vous allez trois fois par jour (allusion aux trois moments du sacrifice) dans la nuit (la libation obscure) et trois fois (vous voyagez) à l’aide de la lumière (la flamme d’Agni) h » — Les Açvins ont les pieds dans la libation et la tête dans les flammes.

* On voit que je considère le moldiuâ comme ayant le rôle syniaclique exigé par sa forme d’instrumental. — Cf. les manifestations alternées de Castor et Pollux dans la mythologie grecque.

mahè yàt pitrà im ràsmn diré kàh

« Lorsqu’il (Agni) a produit le suc (nourricier, — la libation) pour son père, le grand éclat du jour (ses flammes mêmes). »

divà amûsmâd ùttaràd àdâya

« (Le faucon == le Soma personnifié) après avoir pris (le soma) à la partie supérieure de la libation enflammée (par opposition à cette partie inférieure et liquide). »

u^ah. . . à gahi dimç cid rocantid àdhi

« O Aurore... viens de ce qui éclaire le jour, quoique (cil) (il n’ait pas besoin de l’être). »

L’Aurore est la forme féminine d’Agni. Elle est invitée à se séparer, pour gout m la libation non enflammée, de ce qui éclaire le jour ou la libation enflammée, à savoir son éclat même (== Agni ou l’Aurore) personnifié.

ràcante rocanâ dui

« Les flammes (d’Agni) brillent dans le jour (— la libation allumée). »

vriU dydvo yatîh

« Les jours {= les flammes) qui se meuvent au moyen de la pluie (= la libation). »

iri rocanu 'oaruna trîhr utd dyün trïni mitra dhârayatho rdja-iisi

« O Mitra et Varuna, vous faites tenir debout trois flammes, trois jours (= les libations allumées), trois sombres (ou trois nuits = les libations non allumées). » — C’est-à-dire, les unes et les autres envisagées dans leur solidarité ; cf. les couples nàktosâsâ, etc.

Il, 1, 1,

tvàm agne dyuhhih. .jâyase çucih

« O Agni, tu es devenu brillant, au moyen des jours (= les libations enflammées). »

grhàm grham. . . yâiy àchâ divé dire àdhi nümâ dàdhânâ

« L’aurore (la flamme d’Agni) va dans chaque réceptacle (de la libation) apportant ses signes distinctifs (son éclat) à chaque libation enflammée. »

Principaux composés dont le mot dyaüs fait partie :

Diviksayà, « qui réside dans la libation enflammée », épithète de la troupe des Maruts, v, 46, 5.

Dyuksà, même sens, épithète d’Indra surtout, dans plusieurs passages du RV.

Divijti et divojti, « né dans la libation enflammée », épithète d’Agni, VIII, 43, 28 ; de l’Aurore, vu, 75, 1 et vi, 65, 1.

Diviyaj, « qui répand la libation dans les flammes d’Agni », IX, 97, 26.

Diviyoni, « dont la matrice est dans la libation enflammée », épithète d’Agni, x, 88, 7.

Divisti, « libation versée dans les flammes d’Agni ».

àgram pihâ màdhûnâm sutàm viiyo divistisu

« O Vâyu, bois la pointe (la partie supérieure) des douces liqueurs qui ont été versées dans les oblations faites aux flammes (d’Agni). »

Bivisprç, « qui touche la libation enflammée, qui est en contact avec elle, qui réside en elle », épithète du char fictif qui porte les libations, iv, 46, 4 ; d’Agni, v, 13, 2 ; du soma, ix, 11, 4, etc.

Divoriic, « qui éclaire la libation enflammée » (cf. la formule dk‘ô rocanà), épithète d’Agni, iir, 7, 5.

Le principal dérivé de dyaûs est, indépendamment de l’adjectif dimjd dont il a été question plus haut, le mot devà (au féminin, dev'i) sur l’importance capitale duquel il est inutile d’insister.

Comme dérivé de dyaüs «lumière, jour », il signifiera « lumineux, brillant » et, si l’on tient compte du sens métaphorique de dyai'isàdins le Véda, « allumé, éclairé, enflammé ».Pris substantivement, devà désignera la libation allumée. Ce sera le terme générique qui s’appliquera à toutes les manifestations ignées des éléments du sacrifice et surtout aux flammes qui s’échappent du soma pour produire Agni, ou bien l’épithète de chacune de ces manifestations considérée individuellement et personnifiée ou non. En résumé, les dévas védiques sont exclusivement Agni, Soma et leurs substituts, étant donné que ces substituts constituent avec eux tout le panthéon védique et n’existent pas en dehors du sacrifice dont ils sont les formes vivantes. Toute citation de textes à l’appui de cette définition serait d’ailleurs insuffisante ou superflue ; elle se trouvera confirmée, je le pense, par l’ensemble même des différentes parties du Rig-Véda qui seront reproduites dans ce livre h

i Les 6loi des Grecs, les dii des Latins correspondent certainement à la même conception. La parenté phonétique de ces mots avec le sansc. devà est la preuve, à côté de bien d’autres, que les métaphores et les formules des hymnes du Rig- Véda remontent souvent à la période d’unité.