LE RIG-YÈDA ET LES ORIGINES

« Les vratàs (les eaux) du (soma) qui s’allume ne sont pas exposés à subir un acte d’audace de la part d’un mal intentionné (à être retenus par un démon) » ; — et non pas, « les lois ne sont pas exposées à être violées », selon l’interprétation de Bergaigne.

nà clevânâm àli vratàm çatâlmâ cand jîvati

« Au delà du vraià (sans lui) le souffle des dieux, y en eût-il cent, ne vit pas. » — Et non : « le souffle ne vit pas contre la loi des dieux (Bergaigne). »

tvàm agne. . pari bhûsasi vratàm

« O Agni, tu t’agites autour diwralà (ou tu l’enveloppes). » — Et non pas : « tu t’occupes activement de l’exécution (de ta tâche). » (Berg.)

tüva vratàm ànv upah sacante

« Les eaux suivent ton vralà, b Soma ; » — le vratà du Soma est son essence même ; la distinction entre eux est purement nominale ; les eaux de la libation, qui sont un autre nom pour l’un et l’autre, les suivent, s’unissent à eux.

D’après Bergaigne, il s’agirait de suivre l’ordre ou la loi de Soma, etc.

usah. . . à7îu vratàm carasi

« O Aurore (= Agni), tu vas en suivant le vratà (en enveloppant la libation); » — et non « selon la loi » (Berg.)

« Plus généralement la locution composée du préfixe ànu et « de l’accusatif singulier ou pluriel du mot vratà, s’emploie dans « une phrase quelconque pour exprimer que l'acte dont il s’agit « s’accomplit conformément h la loi. » (Berg.) — Passage cité entre autres h l’appui de cette assertion :

tàsya. . . ànu vratàm usas tisrà ai’ardhayan,

La véritable explication est : « Les trois aurores (= Agni aux trois sacrifices journaliers) ont grandi en suivant le (de

Varuna) ; » — c’est-à-dire le soma qu’enveloppe Varuna.

. . .bhùranâni pracükaçad vralâni devàh savitâbhi raksate

« Il a éclairé les fécondants (les somas), le dieu Savitar s’est emparé des vrotàs ». — Bergaigne : « Il a veillé à l'exécution de la loi ».

L’épithète vratapâ qui s’applique à Agni ou au soleil {■= Agni) ne signifie pas « qui garde la loi » (Berg.), mais « qui boit le vratà », ou peut-être « qui l’observe (pour s’en emparer).»

De même, àpavrata n’est pas « ce qui est contraire à la loi », mais ce qui, à l’inverse des dieux qui suivent \e vratà (ànuvrata) l’écarte, l’arrête. C’est ainsi que l’obscurité (tàmas) des libations non allumées qui cache le soleil (= Agni), au vers V, 40, 6, est dite àpavrata. De même, au vers i, 51, 9,

ànuvratâya randhàyann àpavratân

il faut traduire : « Indra qui livre à celui qui poursuit le vratà (la libation enflammée, Agni) ceux qui l’écartent (de celui-là, — les démons enchaîneurs et avec eux la libation qu’ils enchaînaient). »

l'2 LE RIG-VÉDA ET LES ORIGINES

Avratà, d’après M. Roth, « sans loi » ; d’après Grassmann, « qui n’exécute pas les devoirs auxquels on est tenu envers les dieux ». — Vrai sens : « qui n’a pas de vraià, de libation à offrir aux dieux ».

yô àhan 'piprum avratàm

« (Indra) qui a tué Pipru sans vratà (qui retenait le v>ratà).y>

létàvrata, — MM. Roth et Grassmann, « qui exauce le désir ». — Vrai sens : « (les libations) qui ont offert les vralds (elles-mêmes) en sacrifice), iir, 59, 9.

Dhrtdvrata, — MM. Roth et Grassmann, « dont la loi est maintenue » et « qui observe la loi ». — Vrai sens : « qui porte, supporte, apporte, dresse, offre le vrald » ; épithète appliquée surtout à Varuna (r, 25, 10, etc.) avec intention paradoxale eu égard au sens étymologique de vraià èt de varuna. Varuna (i’enveloppeur) tend le vratà au lieu de le maintenir enveloppé.

Anyàvrata, — MM. Roth et Grassmann, «qui est attaché à d’autres dieux (que ceux du sacrifice) ». — Le vrai sens est l’opposé de celui qu’aurait « qui a son propre »,

— par conséquent « qui a le vratà d’un autre, qui garde celui qui est destiné aux dieux », épithète du dàsyu, viir, 59, 11, etc.

Puruvralà, — M. Roth, « qui a plusieurs préceptes » ; M. Grassmann, « qui est en rapport avec plusieurs œuvres pies ».

— Vrai sens : «le (soma) qui contient plusieurs vralds »;ix, 3, 10.

Priyàvrata, — MM. Roth et Grassmann, « à qui les lois sacrées sont chères ». — Vrai sens : « (les dieux) qui aiment le vrald; » x, 150, 3.

Dhünivrala, — MM. Roth et Grassmann, « bruyant, dont les mouvements sont bruyants. » — Vrai sens: « (la troupe des Maruts) dont le vralà (la libation) est bruyante, crépitante ; » V, 58 2.

Màdhuvrata, — MM. Roth etGrassmann, « qui procu’ela douceur, la prospérité ». — Vrai sens: « (le couple dya'^lprthivT) dont le vratà est doux ; » vi, 70, 5.

Mahdmahivrata, — MM. Roth et Grassmann, « qui exerce une très grande puissance, très puissant ». — Vrai sens : « (le màda) dont le vratà (c’est-à-dire lui-même) a une très grande force; » ix, 48, 2.

Màhivrata, — MM. Roth et Grassmann, « qui possède une grande puissance ». — Vrai sens : « (Agni ou Soma) quia le fort (la liqueur qui fortifie) pour vratà (ou don); » i, 45, 3, etc.

Vrsavrata, — M. Roth, « qui maîtrise les hommes »; Grassmann, « qui accomplit les actes d’un taureau ».— Vrai sens, « (le soma) dont le vratà verse (la libation, comme un mâle répand sa semence) »; ix, 62, 11 ; ix, 64, 1.

Vivrata, — M. Roth, «rétif »; Grassmann, « qui se dirige de différents côtés. » — Vrai sens : « les chevaux d’Indra, la fiamme d’Agni, etc., qui se partagent le vratà ; » i, 63, 2, etc.

Çùcivrata, — M. Roth, « dont le domaine est pur, clair »; Grassmann, « qui exécute des œuvres brillantes ; qui a des lois pures ». — Vrai sens : « (Agni, etc.) dont les sont bril-

lants, qui les enflamme ; » viii, 43, 16.

Sàvrata, — M. Roth, « (choses)qui se conviennent, s’harmonisent » ; Grassmann, « (choses) qui obéissent à unemême loi. »

— Vrai sens; « (le couple dyuvâprthivîj qui est pourvu de vratà ; » x, 65, 8.

Suvratà, — M. Roth, « qui gouverne bien »; Grassmann, « qui observe bien les lois divines, pieux ». — Vrai sens, « qui a reçu de bons vratàs »; épithète du soma, ix, 20, 5 et ix, 57, 3 (la comparaison rujeva, « comme un roi », ne porte pas sur cette épithète).

Hàrivrata, — M. Roth, « dont le domaine (l’entouré) est jaune »; Grassmann, « dont l’œuvre a un éclat jaune (brillant) »

— Vrai sens : « (Agni) dont le vratà est doré (cf. çücivrata)\ » iir, 3, 5.

Le vratà en tant que libation, ou soma, est le nourricier des dévas ; c’est comme tel qu’il ne faut pas qu’il soit diminué et de là l’emploi fréquent de ce mot avec la racine mî « réduire, diminuer. » — Exemples :

yàt te vayàm iiraminama vratâni sà no mrla

« (O soma), sois-nous miséricordieux (pardonne-nous) quand nous diminuons tes 'craià (ceux que nous te destinons). »

I, 25, 1. — Voir ci-dessus, p. 178.

àminaiî daivyâni vratâni praminatï manusyâ yugâni

« L’aurore (= .\gni) qui ne diminue pas les vratds des dévas (les flammes produites par la libation), mais qui diminue les attelages qui viennent des manus (c’est-à-dire, les liquides mêmes du soma). »

indrasya kàrma sukrtâ pnrmvi vratâni devâ nà minanti viçve

« Tous les dieux ne diminuent pas (ne parviennent pas à diminuer) les travaux nombreux et si bien exécutés d’Indra, qui sont les (ou ses) vratài. » — Indra fait couler les eaux que les dévas consument ; mais elles sont si abondantes qu’elles suffisent à ceux-ci et semblent ne pas subir de diminution.

Tout ceci, on le voit, est fort loin du sens de « violer les lois » que IJergaigne attribuait à la formule mi ou pra mî vratâni.