L'ORIGINE MÉTAPHORIQUE DU MYTHE DE L'AURORE

L’argument le plus spécieux qu’on puisse faire valoir en faveur des hypothèses naturalistes à l’aide desquelles on a tenté d’expliquer le Rig-Véda repose sur le fait qu’un grand nombre d’hymnes sont adressés à des personnifications des phénomènes de la nature, comme le soleil, l’aurore, etc. Mieux encore, les hymnes en question décrivent les divinités de ce genre sous des traits dont la plupart semblent convenir à l’aspect que le nom dont elles sont revêtues laisse attendre. Mais si, se plaçant au point de vue des invraisemblances qui surgissent de toute part quand l’on prend au propre la signification du nom et le caractère des détails qui concernent ces divinités, on essaie de les interpréter comme figurés ou métaphoriques, on ne tarde pas à voir qu’à l’aide de cette méthode l’illusion verbale se dissipe sans peine et que la véritable explication apparaît à la faveur de l’hypothèse d’après laquelle, ici comme dans les autres hymnes du même recueil, il doit être exclusivement question du sacrifice et du jeu des éléments qui le constituent

C’est le mode d’exégèse que je me propose d’employer à propos des deux hymnes à l’aurore, Rig- Véda, 1, 123 et 124. Sans méconnaître que les auteurs de ces hymnes, par un procédé de rhétorique qui est fréquent déjà dans cette littérature primitive, se sont efforcés de parsemer leurs œuvres de traits

qui conviennent à l’aurore réelle, je compte démontrer que la seule signification continue et logiquement satisfaisante qui leur soit applicable résulte de la transposition ou de la transcription des prétendues données naturalistes en formules liturgiques ou, plus précisément encore, en descriptions de l’œuvre du sacrifice envisagé surtout dans les rapports de Soma et d’Agni.

Le premier de ces hymnes a été traduit par Eergaigne (Rel. Vécl., III, 283-318) qui en a fait l’objet d’une illustration particulière de sa méthode. A mon tour et à une époque où j’étais encore imbu des explications naturalistes, j’ai donné dans la Revue de l'Histoire des Religions, t. XXI, p. 63-96, une interprétation du même hymne en m’efforçant toutefois de trouver les détails réels sous la phraséologie du texte. De cette interprétation peu de chose restera dans celle-ci. Je tiens pourtant à constater à propos de ce premier essai de ma part d’explication indépendante des textes du Rig, que c’est en persévérant dans l’idée que les poètes védiques s’inspiraient de réalités que je suis parvenu, je le crois du moins, à découvrir le vrai sens de leurs œuvres.

Hymne I, 123

2)rthü ràtho dàksinâyâ agojy ainam devâso amrtâso aslliuh, krsnàd. ùd asthâd aryâ vihâyâç clkitsaniî mdnusâya Màyâya

« Le large char de l’oblation a été attelé ; les dieux non-morts (actifs) l’ont monté. L’active, l’alerte, s’est élevée au-dessus du noir dont elle sort dans le désir qu’elle a de briller pour la demeure du mànus. »

1®'' pâda. — D’après Eergaigne véd., i, 127 seqq. et iii, 283 seqq.) le mot dàkHnâ désigne exclusivement dans le RV.

« le salaire du sacrifice. » Qu’il me suffise, pour montrer son erreur, de traduire après lui le vers i, 125, 6, dont voici le texte :

ddUsinavatâm ici imàni citrâ dàksinâvatâm divi süryâsah, dàhsinâvanto amj-tam hhajante dàksinâvantah pra Liranta ûyuh

Il interprète, sans tenir compte du fait que dàksinâimnt signifie « qui possède, qui a reçu la dàkiinà », et non pas « qui la donne : » — « Ces splendeurs appartiennent à ceux qui donnent la dàksinâ; à ceux qui donnent la dàksinâ appartiennent les soleils dans le ciel; ceux qui donnent la dàksinâ ont en partage l’immortalité; ceux qui donnent la dàksinâ prolongent leur vie. »

Le vrai sens que voici est tout différent : « Ces (feux) brillants sont à ceux qui ont reçu la libation (les flammes du sacrifice) ; les soleils qui sont dans le jour (ces mêmes flammes) sont à ceux, etc. ; ceux qui ont reçu la libation jouissent de (boivent) l’actif (le soma) ; ceux qui ont reçu la libation font traverser (poussent en avant) la vigueur (le soma auquel les flammes d’Agni doivent leur énergie ^). »

2. — Le large char de l’oblation ou de la libation est le courant même de ses eaux enflammées sur lequel les dieux, ou les flammes d’Agni, sont montés ou s’élèvent.

3. ■ — Le mot aryâ que Bergaigne corrigeait en arya à est probablement un dérivé de ari « actif » ; Xaryâ est la libation considérée comme active ou en rapport avec l’actif (ari = soma). Vihâyâs, autre épithète de la libation, employée substantivement, signifie soit « la brillante », d’après les raisons que j’ai fait valoir autrefois en faveur de cette hypothèse, soit et plutôt r « alerte », comme le pensait Bergaigne. — Le « noir » dont sort la libation qu’on allume n’est pas autre chose que l’obscurité

1 Pour les raisons étymologiques qui appuient les sens d'oblation attribué par moi au mot ddskinâ, voir Rev. de V Hist, des Rel., article cité.

antérieure où se trouvait celle-ci. — Bergaigne, en se fondant sur la correction précitée, traduisait : « La (déesse) alerte est sortie du séjour du noir avare », c’est-à-dire « du démon de la nuit ».

4. — La demeure du mànus, que la libation se propose d’éclairer, est l’édifice des flammes d’Agni où réside le manus = soma (voir ci-dessus p. 150, et sur le sens de cikitsantî, Rev. de Vhist. des Rel., art. cit.). — Bergaigne qui prenait mumtsa dans le sens d’ « homme » a traduit : « Frayant la voie à la race humaine. »

pûrvâ viçvasmâd bhüvanâd ahodlii jàyanlî vüjam hrhaü sdnutri,

uccCi ry àkhyad yuvatih punarhhür osa agan pralhamu imrvàhûtau

« Elle s’est réveillée (ou allumée) en avant (au-dessus) de tout le fécondant (soma), s’emparant delà nourriture, haute, conquérante (de la nourriture). La jeune qui renaît a éclairé les parties supérieures (des libations), l’Aurore est venue (est là), (elle qui est) la première (c’est-à-dire en avant, au-dessus) dans la libation qui a été versée d’abord (ou plutôt, à la partie supérieure de la libation.) »

1. — Bergaigne : « Elle s’est éveillée avant tout le monde. » — Bhüvana, conformément à l’étymologie, signifie « le producteur », ou « la libation productrice », et non pas, selon l’explication courante, « le monde ». Je fonde mon interprétation surtout sur les deux passages suivants: ii, 3, 3, agne... devün yakii mcinusât pürvo adyà\ « ô Agni, étant en avant du soma dont tu sors, transmets aujourd’hui (la libation) aux dieux (à tes flammes) ; » — VII, 76, 1, àvir akar bhüvanam viçvam usûh, l’Aurore a rendu brillant tout le producteur L »

* Les premiers pâdas de ce vers ne laissent aucun doute sur le sens métaphorique qu’il convient d’attacher au mot usàs.

2. — Les poètes védiques ne parlent que de choses réelles; le fait d’attribuer à l’Aurore la conquête de la nourriture est un sûr indice que le mot usas est pris au figuré et qu’il s’agit des feux du sacrifice s’emparant delà libation. — Bergaigne rend le mot vCija qu’il se reconnaît, comme ses devanciers, incapable de préciser, par « le terme vague de trésors ». — Loin d’avoir un sens vague, ce mot désigne toujours la nourriture fortifiante du sacrifice b

3. — Bergaigne : « Elle a ouvert les yeux là haut, la jeune fille, etc. » — Uccâ n’est pas un adverbe signifiant « en haut », comme tout le monde l’a répété à la suite des Hindous, mais bien l’accusatif pluriel neutre de uccà dont on trouve l’insHumental pluriel uccais au vers v, 32, 6. Ici, uccci est le régime direct de m akhyat, qui en requiert un. D’ailleurs le sens de ce verbe n’est pas « voir », mais « éclairer ». Il correspond ici à âvih kar du vers vu, 76, 1. Cf. aussi ix, 101, 7, pâtir viçvasija hhümano vy àkhyad ràdasî ubhé. « Le maître de tout le fécondant (le soma punânà personnifié) a éclairé les deux brillants (les libations sous leurs deux formes). »

4. — Bergaigne : « L’aurore est arrivée la première au sacrifice du matin. » — Je construis au contraire pilr-yd/iiliatt directement avec usas ; le verbe â. . agan est employé sans complément, comme au vers i, 1, 5, etc. Quantàprai/iama, je n’y vois pas un attribut eu égard à agan, mais un adjectif ayant pour but de marquer la position de l’aurore relativement à \q. pûrvàhûti {cl. vi, 64, 5) qui lui sert pour ainsi dire de base et d’où elle s’élève vers le ciel. On ne saurait trop redire que dans le sanscrit védique les cas de la déclinaison ont encore toute la valeur significative dont ils sont susceptibles.

1 Voir Ren. de VHist. des Rel,, article cité.

yàd aclyà hhâgàm vihhàjâsi nj-bhya ùso devi marlyatrti sujâle, devô no àtra savitu dàmûnâ ànagaso vocali süryâya

« Puisque tu partages le don aux mâles (aux somas enflammés), ô déesse (brillante, ardente) Aurore, toi qui as bien pris naissance parmi les morts (les inertes), que notre dieu Savitar qui est ici dans sa demeure annonce au soleil (Agni) que nous sommes sans liens (que nous sommes généreux, que nos libations ne sont pas retenues, que nous sacrifions). »

1. — La part que distribue la flamme-aurore est la libation, et « les mâles » auxquels elle en fait l’attribution sont, sous un autre nom, les libations enflammées dont elle est elle-même le symbole.

2. — Bergaigne joint marlyatrâ à nfbhyas et traduit : « Si tu fais aujourd’hui une distribution de biens entre tous les mortels ». La division des pâdas et l’antithèse devi martyatrà sont des indices d’une erreur que le sens habituel des mots njet màrtya achève de rendre certaine. En réalité, martyatrà est régime de sujàte (cf. la construction gàrbhe sûjâtam au vers I, 65, 4). — Bergaigne : Sujâte, « de noble race ». Pourquoi de noble race ? A quelle idée védique précise peut bien correspondre notre mot « noble » ?

3. — Le dieu Savitar est celui qui est censé faire couler la libation, la transmettre à Agni et aux dévas ; il est à ce point de vue un doublet d’Indra ou d’Agni hùtar. — Dàmûnas ne signifie pas « l’ami de la demeure » (Bergaigne), mais « celui qui a une demeure, une maison », laquelle est ici la libation enflammée ou non.

4. — Bergaigne : « Puisse le dieu Savitr. . . . nous déclarer innocents devant le soleil ». — Anâgas ne veut pas dire « inno

cent » mais « sans lien‘ », et le soleil dont il est question ici n’est autre qu’Agni, Le sens général de ce vers est que, puisque le sacrifice a lieu et que la flamme- aurore en profite, Savitar son aller ego peut annoncer à Agni au moyen des crépitements que les sacrificateurs sont sans liens en ce qui regarde leurs libations, en un mot que celles-ci sont versées. C’est ainsi qu’au vers IV, 12, 4, le poète dit à Agni ; krdhï sv àsmâh àdiier ànâgân, « rends-nous sans lien pour Aditi; » c’est-à-dire, fais en recevant notre libation, qu’elle soit déliée pour ce qui nous concerne ». Sens analogue au vers vu, 87, 7 ; vaydm syàma vàrune ànâgâh, « soyons sans lien dans Varuna »; c’est-à-dire que Varuna (l’enveloppeur) n’empêche pas nos libations de couler. Le deuxième hémistiche du vers 2 de l’hymne vu, 60, viçvasya slhâtür jàgaiaç ca gopâ rjü màrtesu vrjinu ca pàçyan, qui semble impliquer que le soleil voit les actions bonnes ou mauvaises des hommes ^ signifie tout autre chose. Je le traduis maintenant de la manière suivante : « Le (soleil- Agni) berger (ou buveur) de tout ce qui ne bouge pas et de tout ce qui s’agite (de la libation sous ses deux formes), lui qui voit ce qui chez les morts (les inertes) se dirige (vers lui) et se détourne (de lui) ».

grhâm grham ahanâyâly dchâ divé dive ddhi ndniâ dddhânâ, sisâsantî dyotand çdçvad âgâd dgrdm agram id bhajale vdsûnâm

« La brillante vient tour à tour dans chacune de ses maisons, prenant en chaque jour (Agni) les signes qui la distinguent. Elle est venue vers l’actif (le soma) pour le conquérir, pour l’éclairer ;

1 Voir ci-dessus, p. 196-197.

2 Voir Rev. de l'Hist. des Bel., l. XXI, p. 75.

elle obtient en partage la superficie sans cesse renouvelée des riches (libations). »

1. — Bergaigne ; « Elle s’approche de chaque demeure, la (déesse) éternelle. » — Les demeures dont l’aurore s’approche, ou plutôt dont elle prend possession, sont ses flammes mêmes. La répétition grhàm grham vise soit le mouvement constant de l’aurore-flamme personnifiée entrant dans sa demeure mobile, soit la répétition du même phénomène à chaque sacrifice ; semblable observation sur dhé dive au pâda suivant. Je continue de voir dans ahand un dérivé de àhan « jour », ou de la racine dont ce mot dérive lui-même. Le sens est « brillant » et il faut probablement entendre (cf. pâda 3), « l’aurore qui vient éclairer chacune de ses maisons. »

2. — Bergaigne : « Elle apparaît chaque jour. » — L’expression divé dive a, nous le savons, un autre sens que celui de « chaque jour. » C’est en Agni (en chacun des Agnis) comparé au jour, que l’aurore (autre nom d’Agni) prend ses formes, ses caractères ou son éclat.