Bergaigne; « Avide de conquêtes, elle ne manque jamais

d’arriver avec la lumière. » — Cette idée si plate n’est nullement celle du texte. Çàçvat, que Bergaigne a pris pour un adverbe, ayant le sens de « constamment » , est un singulier neutre employé substantivement de l’adjectif de même forme qui désigne la liqueur du sacrifice et qui sert de régime à la fois à siéâsantî, à ugât et peut-être à dyotanâ. Bergaigne considérait ce dernier comme le locatif de à cause delà position de l’accent;

l’hypothèse n’est pas inadmissible, mais reste très problématique.

4. — Agram agram... vàsûnâm signifierait, d’après Bergaigne, « les prémices de tous les biens. » — L’aurore ayant en partage les prémices de tous les biens, parce qu’elle est la pre-mière à les voir, est une idée qui n’a rien de védique. Du reste, vàsu ne s’applique qu’à la libation, et non pas aux biens en général. Peut-être, au lieu de la superficie des libations, s’agit-il de la pointe des flammes où l’aurore réside.

hhàgasya svâsâ vdrunasya Jâmir üsah sûnrLe yralhamCi jara&'oa^

X)açcci sà daghyâ yô aghàsya dhâlü jàyema tàm dàksinayâ ràthena

« Sœur du bénéficiaire (du sacrifice — Agni), sœur de Varuna (ou de celui qui l’enveloppe), ô bruyante aurore, chante les premières (celles qui sont en avant de la libation =les flammes) (c’est-à-dire produis-les en crépitant; le fait qu’elle les rend crépitantes implique qu’elle les crée). Qu’il aille dans celles qui sont en arrière (les libations qui ne sont pas), celui qui (leur) donne un lien (qui retient les libations); triomphons de lui au moyen d’un char qui est l’oblation ! »

1 . — On ne s’explique guère que l’aurore soit la sœur d’Agni et de Varuna, c’est-à-dire des éléments personnifiés du sacrifice, que si elle-même représente un de ces éléments. La parenté générale des dieux entre eux, en entendant celle des dieux du sacrifice avec les prétendues divinités naturalistes, serait d’ailleurs à démontrer en tant qu’idée védique.

2. — Bergaigne : « O Sûnrtâ, Aurore, chante la première. » — Il paraît évident que sûnrtâ est une épithète de la libation enflammée en tant que crépitante ou chantante, mais l’étymologie est douteuse. Le rapport avec sûnàra est probable, mais l’origine de celui-ci même n’est pas sûre. On peut songer à y voir un dérivé de la racine svan « résonner. » Quant au sens primitif proposé par Bergaigne pour sûnrtâ, « la richesse en enfants mâles » (d’où « le nom d’une déesse personnifiant la libéralité des dieux ») il est difficile de l’admettre. Si le mot sûnrtâ contenait le radical nr, nar, il n’y serait entré qu’avec son sens métaphorique de « mâle » qualifiant la liqueur du sacrifice. — Pra~ thamâ n’estpas un nominatif féminin en accord avec comme l’a cru Bergaigne, mais bien un accusatif pluriel neutre employé substantivement comme régime àe jarasva. Pour une construc-

lion semblable, cf. vu, 9, G, purunithâ jâtavedo jarasva avec la variante agnih purunîthé jarate (i, 59, 7) ; « ô Jâtavédas, chante celles qui ont plusieurs directions (les libations enflammées) », et « Agni chante dans celle, etc., » formules qui représentent la même idée, à savoir qu’Agni crépite au sein des flammes qu’il développe. L’antithèse àe prathamu avec paçcu, au pâda suivant, vient d’ailleurs à l’appui de cette interprétation.

3. — Bergaigne : « Qu’il se trouve court, celui qui fait le mal. » — Paccâ, neutre pluriel est le régime de daghyâs et aghà est, non pas « le mal » en général, mais le fait de « serrer, retenir », ou plutôt « ce qui serre, le lien ». Le poète souhaite que celui qui met un lien à la libation, celui qui ne la verse pas ou qui empêche qu’elle ne soit versée (Vrtra, Ahi, etc.), soit confiné dans les parties inférieures de la libation, au lieu de s’élever avec celles que développe l’aurore -libation. Daghyâs ne saurait être du reste qu’une seconde personne qui suppose l’ellipse de tvani'. « (O toi) qui. . . puisses -tu, etc. »

4. — Le sacrificateur l’emporte sur celui qui retient la libation en faisant de celle-ci un char qui l’emmène aux dieux, la délivre.

üd îy'alàm sûnytà ùt pûraindhir ûd agnàyah çuçucânâso asthuh, spârhâ vdsûni tdmasâpagûlhàvis krnvanty üsàso vihhâtïh

« Que les bruyantes s’élèvent, que s’élèvent celles qui portent l’oblation ! Les feux (du sacrifice) se sont dressés étincelants. Les aurores brillantes ont éclairé les biens mouvants que cachait l’obscurité. »

1. — Bergaigne : « Que les dons du ciel apparaissent ! » — Le texte dit le contraire ; les dons du ciel destinés aux hommes auraient à descendre, alors qu’il s’agit des libations enflammées qui s'élèvent. — 'ëiwr piïramdhi, voir ci-dessus p. 198.

3 et 4. — Les spârhâ vàsûni (Bergaigne, « les trésors précieux ») désignent d’une manière précise les libations qui se meuvent, s’agitent, coulent, cf. gr. ar.ipytù.

Les flammes d’Agni comparées aux aurores éclairent ces biens en les allumant et chassent ainsi les ténèbres qui les enveloppaient, en ce sens qu’elles les revêtent de feux dont l’absence est assimilée aux ombres de la nuit.

àpânyàd ety dbhy ànyàd eti vimrûpe àhanî sàm carete, pariksitos tàmo anyâ gühâkar àdyaud usah çôçucatâ ràthena

« L’un s’en va, l’autre arrive ; les deux jours de couleur différente marchent ensemble. Une autre (que l’aurore) a produit l’obscurité des deux enveloppantes au moyen d’une enveloppe ; (quant à) l’aurore, elle (les) a éclairées avec son char étincelant. »

1. — Ce premier hémistiche peut s’entendre de différentes manières, selon qu’on considère anyàt répété comme sujet ou comme régime. Dans le premier cas, il s’agirait de la libation considérée en même temps comme s’éloignant de son point de départ et s’approchant de son but (Agni, les dévas) ; la distinction du point de vue en a entraîné une en ce qui regarde l’objet considéré, essentiellement un, mais regardé comme double dans la circonstance : ce qui s’en va (de là bas) et ce qui arrive (ici) est une seule et même chose. Si anyàt. . anyàt sont des régimes, il faut entendre que la libation s’éloigne d’un lieu pour aller vers un autre, forme différente de l’idée qui répond à la première hypothèse. Une troisième hypothèse et la plus vraisemblable à cause de la suite, c’est que celle qui s’en va est le jour obscur qui disparaît, alors que le jour brillant ou la libation enflammée arrive, se manifeste. Pour Bergaigne, il serait question ici des deux jours entendus au sens propre (le jour ou l’aurore, et la nuit) dont le pâda suivant continuerait de parler.

2. — Nous avons vu plus haut (p. 158 seq.) ce qu’il faut entendre par les deux jours de différentes couleurs ; ce sont les libations considérées sous leurs deux aspects, c’est-à-dire comme allumées ou non. Elles vont ensemble puisqu’elles sont inséparables l’une de l’autre. Bergaigne, qui entendait àhani dans le sens du jour et de la nuit qui se succèdent, a été forcé par là de rendre sàm cay'ete par « ils se touchent » ; c’est une interprétation dont l’insuffisance évidente aurait pu le mettre sur ses gardes.

3. — Bergaigne : « (Des deux sœurs) l’une a caché les ténèbres enveloppant les (parents) qui embrassent tous les êtres (le ciel et la terre) ». — Bien de cela dans le texte. L’expression tàmah. . . gùhâkar ne signifie pas «cacher les ténèbres » mais au contraire « produire l’obscurité » au moyen d’un voile, d’une couverture (gûhâ, instrumental de gùh, « ce qui enveloppe, cache »). — L’« autre » est le jour obscur, la libation non allumée considérée comme recouvrant d’un voile obscur « les deux qui habitent autour ou qui enveloppent ('parikiitos) », à savoir les libations sous les deux formes et appelées ainsi, non seulement parce qu’elles se développent autour des éléments du sacrifice personnifiés (Soma, Agni, etc.), mais aussi par antithèse paradoxale eu égard à celle des deux (l’obscure) qui les enveloppe l’une et l’autre avec les ténèbres. — (4) L’aurore (qui est l’« une» implicitement opposée à l’autre dont il vient d’être question), la lumineuse, les éclaire au contraire à l’aide de son char brillant, c’est-à-dire avec ses flammes mouvantes qui sont les véhicules de la libation.

sadrçîr adyà sadrçir id u çvù dîrghdm sacanle vàrunasya dhcima, anavadycis trihçàlam yôjanâny ékaikâ kràtuni pàri yanti sadyàh

« Semblables sont celles d’aujourd’hui, semblables sont celles de demain ; elles s’attachent au long établissement de Varuna.

Non sans voix, formant trente attelages, chacune d’elles tournent à la fois (?) autour du fabricant. »

1. — Les flammes du sacrifice se ressemblent. Il est question de celles d’aujourd’hui et de demain par allusion aux aurores véritables qui, elles aussi, se ressemblent d’un jour à l’autre.

2. — Bergaigne : « Elles suivent la loi durable de Varuna. » — C’est substituer à tort des idées abstraites aux idées concrètes qui étaient seules dans l’esprit du poète. Dhâman signifie, comme l’étymologie l’indique, « ce qui pose, établit, soutient » ; c’est en général un nom du soma nourricier des dieux et ici particulièrement de Varuna. Il est qualifié de « long » (ou « droit ») parce que le feu du sacrifice l’élève dans les airs ; cf. dîrghàtamas »,la libation obscure dressée (sur l’autel) au moment où elle s'enflamme. » Aux aurores qui suivent la libation ou s’y attachent, cf. Indra appelé dhâmasâc, « qui s’attache à (son) soutien », au vers iir, 51, 2.

3 et 4. — Bergaigne : « Irréprochables, elles parcourent rapidement les trente yojanas; elles traversent aussi en un instant l’intelligence (pour l'éclairer). » Anavadyà ne signifie pas « ce qui ne saurait être blâmé. » Le primitif est vada ou vâda « cri, chant, parole » et, en particulier, le crépitement de la libation enflammée. Par conséquent, le mot avadyà (a-vadya) désigne ce, ou celui, qui n’a pas le vada, qui ne peut pas l’avoir, c’està-dire la libation non versée et considérée comme captive. Au contraire, anavadyà s'appliquera aux éléments du sacrifice, aux dévas, etc., en tant qu’actifs et susceptibles de produire le vada ou de crépiter sur l’autel. — Il me semble impossible de faire, comme Bergaigne, de yôjanâni, avec le sens de mesure de distance, le régime de yanti. Les exemples qu’il invoque se retournent contre son interprétation, particulièrement ce passage du vers ii, 16, 3, yàd âçàbhih 'pàtasi yojand purà, qui signifie « quant à l’aide des rapides tu gagnes, (ô Indra), les nombreux attelages, » c’est-à-dire quand, par le moyen des somas enflammés, tu te réunis à (tu obtiens) des attelages qui sont les flammes mêmes du soma. L’hypothèse de Bergaigne écartée, il en reste

deux autres de possibles. Ou bien yôjanânie^i une sorte d’attribut ou de mot apposé à anavadijas , ou bien il faut sous-entendre yanti entre les deux mots. Dans le premier cas, on traduira : « Les aurores (qui sont comme) trente attelages (leurs flammes portent l’oblation)' ; » dans le second, le sens sera analogue à celui du vers ir, 15, 3, qui vient d’être cité ; « Les aurores se joignent aux trente attelages (à leurs flammes en nombre indéfini). » — Krdtu, nous l’avons vu (ci-dessus, p. 173, seq.), signifie tout autre chose qu’ « intelligence »; c’est un des noms du soma édificateur d’Agni que les aurores-flammes ne cessent de venir entourer. Le sens proposé par Bergaigne pour le pâda tout entier est d’ailleurs éminemment inadmissible.

jânaty àhnah pralhamdsya mima çukrfi krsnud ajanisfa çvitîct, rtdsya yùsâ nd minâli dhCimàhar ahar niskrtdm àcdrantî

« Connaissant ce qui est l’essence (?) du jour qui est en avant, la brillante, l’éclatante (?) est née de l’obscur. L’épouse de la libation ne diminue pas l’élément (du sacrifice = le soma), elle qui ne cesse de s’unir au jour (Agni) une fois qu’il a été produit. »

1.-2. — Bergaigne : « Connaissant la nature du premier jour (c’est-à-dire sachant s’il s’agit du blanc ou du noir, du jour ou de la nuit). » — Le dhay' prathamd est le jour qui est en avant de l’autre, c’est-à-dire la libation enflammée. L’aurore qui lui est identique en connaît l’essence, à savoir le soma que le mot nciman, quel qu’en soit le sens propre exact, désigne certainement ici par métaphore, et c’est ainsi qu’elle peut s’unir à lui et sortir du noir ou du non être (ou même, comme le veut Bergaigne, du jour noir, mais entendu dans le sens de la liba-

1 Ekaihâ semble faire antithèse à trincâtam et justifier cette interprétation.

tion non enflammée) pour apparaître brillante*. — Çvilîcî' dont l’analyse étymologique est difficile, ne saurait être, comme l’a pensé Bergaigne, qu’une sorte de synonyme de çuhrà.

3. — Bergaigne : « La jeune femme ne viole pas la loi établie ». — Nous avons vu (ci-dessus, p. 185, seq.) que le mot rlà ne signifie pas « loi ». La racine 7nî (minâli) ne signifie pas davantage « violer (une loi, etc.) », mais bien « diminuer, réduire à rien, refuser ». L’aurore-flamme, l’épouse du somaCr^â; il est impossible de ne pas faire dépendre rtàsya de yùsâ) n’est pas semblable à Vrtra aux Arâtis, etc. ; loin de retenir l’élément essentiel du sacrifice (dhûma), c’est elle qui le fait couler, le dirige vers Agni et les dévas.

4. — Bergaigne: « Elle vient chaque jour au rendez-vous ». — Je considère l’expression dhar ahar niskriàm comme le régime de âcàraniî ; l’aurore-flamme vient s’unir à chacun des jours produits (par le sacrificateur) c’est-à-dire à la libation prête pour le sacrifice. Dans tous les passages cités par Bergaigne à l’appui de son interprétation de niskrtà par « rendez- vous », la véritable signification do ce mot est « (le liquide) préparé ». Voir tout particulièrement IX, 86, 32, 'ÿàtir jàninàm ûpa yâti niskrtàm « l’époux des (eaux) mères (Agni = le Soma enflammé) va vers ce qui a été produit pour lui (la liqueur qui le nourrit). »

kanyéva tanvti çciçadânâh ési devi devdm iyaldamânam, samsmdyamânà yuvatih purdstâd âvir vdksânsi krnuse vihhâli

« T’agitant comme une jeune fille au moyen de celui qui est étendu (le soma) tu vas, ô déesse, vers le dieu qui désire sacrifier (Agni, qui aspire à s’emparer de la libation). Jeune (fille) qui

i II n’est pas impossible d’ailleurs que jânatî dépende de jan « engendrer », et non de jnâ, « connaître. »

sourit, issue de celui qui est en avant, tu éclaires les mamelles en brillant. »

1. — Bergaigne : « Comme une jeune fille triomphante de beauté ». — Le mot tanù^ qu’on a pris l’habitude de traduire par « corps » et que Bergaigne rend ici par « beauté », est en réalité un adjectif pris substantivement « l’étendu » et qui désigne le soma. Quant à çciçadâna, je ne saurais y voir non plus le sens traditionnel d’ « être fier, triompher ». Il est probable que la racine çad est parente àeskmido. aller, sauter » du gr.

etc. 11 s’agit ici des mouvements de la flamme du sacrifice excitée par la libation et comparée à une jeune fille pleine de vivacité ou peut-être à une enfant qu’enivre le lait maternel.

2. — Bergaigne : « Tu t’avances, ô déesse, à la rencontre du dieu qui cherche à te mériter par le sacrifice ». — Cette traduction énigmatique ne rend pas le sens réel de ce pâda. Le dieu en question est Agni qui désire tout simplement sacrifier, c’està-dire recevoir et s’identifier l’oblation que Taurore-flamme lui apporte.

3. — Le sourire de la jeune aurore est probablement une allusion aux crépitements de sa flamme. Je cor\?,ïà.eYe piirdstât comme l’ablatif de purasta, adjectif dérivé de puràs et pris substantivement dans le sens de « celui qui est en avant » (Agni) ; l’expression « la jeune (issue) de celui qui est en avant » est identique à duhitar divàs qui désigne fréquemment Tauroreflamme dans les hymnes du Rig-Véda.

4. — Bergaigne : « Tu brilles et découvres devant lui ton sein ». — J’entends ce pâda tout autrement ; vdksas a mamelle, poitrine » désigne la libation nourricière et c’est elle que Taurore-flamme éclaire de sa lumière ou enflamme. Je reconnais pourtant qu’on peut comprendre aussi qu’il s’agit des mamelles de l’aurore (la libation qu’elle a reçue) qu’elle éclaire afin qu’Agni les voie et vienne en goûter le lait. Mais dans Tun et Tautre cas, il est évident qu’on ne peut songer à l’aurore réelle.

susamkâçà màtfmr^eva yôsâvis tanvàm krnuse clrçé kàm,

hlindrà Ivdm ido vilaràm vy ûccha nd Idl ie anyâ usdso naçanta

« Bien brillante comme une (jeune) femme que sa mère a lavée, tu as éclairé l’étendu (le soma) pour voir (ou pour qu’il voie) le bon. O toi, brillante aurore, éclaire celui qui s’étend (le soma). Les autres aurores n’ont pas pris possession de ce (soma) qui est à toi. »

1 • — Bergaigne ; « Comme une jeune femme que sa mère a parée ». — La mère de l’aurore est la libation qui fait mieux que la parer ; elle la lave au sens littéral du texte.

2. — Bergaigne : « Tu découvres ton corps pour le montrer ». — J’arrive à un sens bien différent et bien autrement satisfaisant, ce me semble, en prenant dans la même acception qu’au vers 10 et en interprétant l’expression drçè kdm dans un sens qui sera expliqué plus loin, à propos du vers i, 124, 6.

3. — Bergaigne : « Répands au loin tes rayons, ô Aurore ! en nous apportant le bonheur ». — Bhadrà a un sens plus précis que le latin faustus dont Bergaigne le rapproche. C’est plutôt le correspondant phonétique et significatif du grec

Je vois encore dans vitàram une épithète de la libation, employée substantivement et servant de régime à vy ûccha; autrement, le mot tdl au pâda suivant devient explétif, ce qui est inadmissible a priori.

4 . — Bergaigne ; « Tu seras la plus libérale des aurores ! » Je suis de nouveau en désaccord complet avec la traduction à laquelle je compare la mienne. Selon moi, le sacrificateur fait remarquer que la libation actuelle reste à la disposition de Taurore-flamme. Celles qui l’ont précédée n’ont pas tout pris, n’ont jias eu sa part; je laisse ainsi à naçanta, dont Bergaigne fait

DE LA MYTHOLOGIE INDO-EUROPÉENNE « un subjonctif impropre (?) », sa valeur régulière et j’emploie les régimes tàt te qu’il n’utilise qu’imparfaitement.

àçvâvialîr gômatîr viçvàvârâ yàtamânâ raçmibhih süryasya, pàrâ ca yànti pûnar â ca yanti bhadrâ mima vahamânâ usüsah

« Ayant des chevaux, ayant des vaches, ayant tous les biens (toutes les oblations), attelées par les brides du soleil (Agni), les aurores s’en vont et reviennent en emportant les essences brillantes. »

1. — Les chevaux de l’aurore sont les flammes qui la conduisent et ses vaches celles qui sont censées la nourrir de leur lait, c’est-à-dire de la liqueur des libations.

2. — Bergaigne : « S’élançant avec les rayons du soleil. » — 11 s’agit du soleil-Agni dont les flammes de l’aurore peuvent être considérées comme des chevaux qu’il dirige avec des rênes.

3. — Les flammes de l’aurore s’en vont et semblent revenir en ce sens qu’elles ne cessent de s’élever des libations, ceci d’ailleurs avec allusion à la succession des aurores réelles.

4. — Bergaigne: « Prenant des formes propices. » — La racine L^a/i, même au moyen, ne saurait signifier « prendre, s’approprier » ; les aurores emportent en s’en allant les somas (nâma) brillants, enflammés.

rlàsya raçmim anuyàchamânâ bhadràm bhadram kralum asmüsu dhehi, ûso no adyà suhàv>â vy ûchâsmüsu rCiyo maghàvatsu ca sijuh

« Te dirigeant selon la rêne de la libation, établis parmi nous le constructeur qui ne cesse de briller. O aurore, éclaire aujour-

kli

d’hui nos (libations) aux belles clameurs. Que les biens (du sacrifice, — les libations) soient parmi nous et parmi ceux qui ont les dons (les somas). »

1. — Bergaigne ; « Obéissant à la rêne de la loi. » — Le rtd n’est pas « la loi », mais la libation. La rêne du r(à que suit (ou dirige?) l’aurore est la flamme du feu du sacrifice qui, sous un nom différent, n’est autre qu’elle-même.

2. — Bergaigne : « Donne-nous des idées de plus en plus salutaires. » — Ce vœu n’a rien de védique et pour cause : kràiu ne signifie pas « idée » et dhehi\eui dire « établis », et non « donne ». L’aurore est priée d’enflammer la libation, c’està-dire de faire en sorte que le sacrifice s’accomplisse en présence des sacrificateurs, au milieu d’eux.

3. — Bergaigne : « Brille aujourd’hui, ô Aurore! en répondant à nos invocations. » — Suhàva signifie simplement « qui a une belle voix ». Qu’est-ce que la voix de l’Aurore prise au propre? Comment répondrait- elle (par sa voix) aux invocations des hommes? Du reste, il est infiniment probable que suhàvâ est le pluriel neutre d’un adjectif employé substantivement, régime de vy ûcha et signifiant « (les libations) à la belle voix », c’està-dire « bien crépitantes », une fois qu’elles sont allumées.

4. — Bergaigne : « Comble-nous de richesses ainsi que ceux pour qui nous offrons le sacrifice. » — C’est habiller les hymnes à la moderne de traduire maghàvat par « celui qui offre le sacrifice ». Cet adjectif désigne exclusivement les dons du sacrifice, libations ou somas. Le poète exprime le vœu qu’il y ait des biens (les libations) parmi les sacrificateurs (en leur présence) et parmi les libations elles-mêmes, ce qui revient à souhaiter que les libations soient versées.

Hymne I, 124

idâ iichdntî samidhànè agnîi

udyànt sürya iirHyd jyôtir açret, derô no àtra savitâ nv àrtham prâsâvîd dvipàtprà càtuspad ilyai

« L’aurore brille dans le feu qui a été allumé ; le soleil qui se lève a atteint la lumière (est devenu lumineux) au moyen de celle qui s’étend (la libation). Le dieu a fait couler en lui ce qui coule ; il a fait couler ce qui a deux pieds pour aller dans ce qui en a quatre. »

1. — Ce premier pâda, comme les suivants, exprime l’idée qui s’y attache sous une forme paradoxale : dire l’aurore brille dans le feu, c’est émettre à la fois un paradoxe et une taulalogie, attendu que cette aurore et ce feu sont une seule et même chose. M. Ludwig, en dépit de la grammaire, se borne à rendre l’idée du locatif au moyen d’une conjonction de temps ; « Quand le feu est allumé ».

2. — Opposition paradoxale du soleil-Agni qui se dresse sur l’autel avec « la large » dont il tient sa lumière. C’est à tort d’ailleurs qu’on a pris l’habitude de considérer urviyd comme un adverbe qui signifierait « au loin » ; ce mot n’est autre chose que l’instrumental féminin singulier de l’adjectif urü « large », employé substantivement pour désigner la libation.

3. — Je considère àrtha comme le synonyme de rtd, dont ce mot est une ancienne forme ; l’un et l’autre sont des noms de la libation que le dieu Savitar, c’est-à-dire la libation enflammée fait couler dans Agni {dira). L’interprétation de MM. Grassmann et Ludwig : « Le dieu Savitar nous a excités au travail », ne soutient pas l’examen.