MM. Grassmann et Ludwig n’ont pas compris ce pâda

qui signifierait à les en croire : « Il (le dieu Savitar) a mis en mouvement les bipèdes et les quadrupèdes » (Ludwig), ou « les hommes et les animaux » (Grassmann). Il s’agit de la libation personnifiée sous la forme d’un oiseau (un aigle sans doute) qui pénètre dans les flammes du sacrifice considérées de leur coté comme des chevaux. Cf. surtout viii, 27, 12 : ni dvipâdaç càtuspàdo arlhino 'viçran patatjisnàvah ; « les bipèdes prenant leur vol ont pénétré dans les quadrupèdes qui possèdent les somas ».

àminaiî daivyâni vratâni praminati manusyd yiigdni, hyiéinàm uparnü çàçvalînâm àyatinCim prathamùm my àdyaut

« Ne diminuant pas les libations enflammées, diminuant les attelages de celles qui ne le sont pas, l’aurore a éclairé les par ties postérieures des fortes (libations) qui s’en sont allées, les parties antérieures de celles qui arrivent. »

1-2. — Les mots daivyâni vratCini ne désignent pas, nous le savons, « les choses établies par les dieux » (Grassmann), ou (désœuvrés divines » (Ludwig), mais bien les libations, enflammées que l’aurore, loin de diminuer, produit et édifie. En revanche, elle diminue en les transformant, en les enflammant, les attelages faits avec le soma {manusyu), c’est-à-dire les libations non allumées destinées à former les attelages des dieux. Pour MM. Grassmann et Ludwig, \esmanusyd y seraient les races humaines que l’aurore, assimilée au temps, réduit, diminue !

3.-4. — Les mots upamâ et prathamâ sont des neutres pluriels, régimes de adyaut. Les çàçvalis, nous le savons, sont les libations enflammées. Les feux de l’aurore, qui en figurent une autre forme, ont éclairé en quelque sorte la queue de celles qui s’en sont allées, qui ont disparu, qui se sont éteintes, comme elles éclairent la tête de celles qui arrivent pour se dresser sur

l’autel. Les précédents interprètes qui font accorder upamci et prathama avec usas ont attribué à tort un tout autre sens à cet hémistiche.

ekï divô duhitâ pràtij adarçi jyôtir vàsânâ samanu puràstàt, rtàsya pànthàm ànv eti sâdhû prajânattva nà diço minàti

« Celte fille du jour est apparue, revêtant la lumière, (revêtant) les semblables (celles qui vont avec elle, qui l’accompagnent) issues de celui qui est en avant (d’elles, — Agni). Elle va dans le bon en suivant la route du rlà (= soma) ; prévoyante en quelque sorte, elle ne diminue pas celles qui montrent (les indicatrices, les flammes) »

1. — L’aurore- flamme est la fille du jour, — Agni qui l’allume en quelque sorte.

2. — MM. Grassmann et Ludwig : « Toute revêtue de lumière, à l’orient ». — Puràslât ne signifie pas « à l’orient » et samand, neutre pluriel, est un second régime de vàsânâ.

L’aurore revêt la lumière et (ou, à savoir) celles qui accompagnent celui qui les précède et dont elles sortent, c’est-à-dire les flammes d’Agni désignées au moyen d’une périphrase compliquée d’un paradoxe. Cf. surtout pour le sens àe puràslât et de samanu, iv, 51, 8 : ta ü caranli samanu puràslât samânàtah samand paprathândJy, « celles-là (les aurores) vont vers les (c’est-à-dire s’unissent aux) samand qui viennent du puràsta (les libations qui sont issues d’Agni) en étendant les samand ({vâ viennent de celui qui est avec elles (les libations non allumées qui viennent du soma). »

3. — Le sâdhu « le bon » est le soma que l’aurore-flamme atteint en suivant le chemin du rtd (ce même soma) en étendant ses flammes au-dessus de lui. M. Ludwig: « Elle va droit au chemin de l’ordre (?). »