Même idée ; les matrices des somas allumés ou non

allumés, parentes de l’aurore, sont les libations mêmes en tant que non allumées. Ces matrices sont au nombre de deux à cause des deux parents qui sont appelés « pères », c’est-à-dire le père et la mère ; cf. l’expression « les deux jours » pour dire le jour et la nuit. L’aurore remplit (c’est-à-dire s’étend sur) les matrices en question.

evéd esâ purutàmâ drçé kàm nâjàmim nà pàri vpiakli jâmim, arepàsâ lanvâ çüçadânà nârhhâd ïsate nà mahô 'oibhâiî

« Très développée pour ce qui voit le bon, elle n’enveloppe pas en l’opprimant sa sœur (comme elle ferait pour) une qui ne serait pas sa sœur. S’agitant au moyen de l’étendu (le soma) qui a cessé d’être obscur, elle brille sans s’éloigner du grand (soma) comme (elle ferait) du petit. »

1-2. — Tous les interprètes ont compris que l’aurore s’offrait aux regards de chacun, parents et étrangers. Le sens réel est bien différent. Au premier pâda kàm n’est pas seulement, comme on le dit, une particule d’origine pronominale destinée à renforcer le sens du datif qu’il accompagne généralement. Je vois dans ce mot un doublet de çàm « ce qui est bon ou bien », l’un des noms du soma. Dans notre passage il sert de régime à drçé. L’aurore prend toute son ampleur pour ce qui voit le kàm ; or, comme c’est celle qui est censée le voir, la formule revient à dire « pour qu’elle voie le kàm » et de là le rôle d’infinitif attribué à drçé, alors que cette forme n’est autre chose que le datif régulier de drç, adjectif verbal (identique à la racine drç) qui jouit de la faculté, comme tous les mots de même nature dans la langue des Védas, de gouverner un accusatif ainsi que le ferait une forme verbale proprement dite.

Au deuxième pâda, le premier nà est négatif et porte sur vrnakti, tandis que le second est comparatif et en rapport

avec àjâmim. La sœur de l’aurore-flamme est la libation qu’elle enveloppe sans l’étreindre pour l’empêcher de couler. L’idée est la même que celle qu’expriment aux vers i, 124,9 et ci-dessus 2, les expressions nd minâli et àminatî. Ajâmim nd n’est pour ainsi dire que pour la symétrie ; la conduite de l’aurore envers sa sœur est le contraire de ce qu’elle serait à l’égard de toute autre qui ne serait pas sa sœur.

3. — Cf. l’explication donnée ci-dessus à propos du vers i, 123,10, pâdal. — Le répas est, comme le tdmas,\di chose qui est censée noircir, obscurcir, envelopper (rac. rip-rep « enduire) » la libation non allumée. Le soma arepds est par conséquent identique au soma pavamâna. Par là, nous avons l’explication étymologique de ripü dont le sens primitif n’est pas simplement « ennemi », mais bien celui qui enveloppe, ternit, obscurcit la libation, c’est-à-dire l’empêche d’être brillante ou de couler.

4. — Même construction avec na négatif et nd comparatif qu'au pâda 2. L’aurore ne s’éloigne pas du grand (fort, etc.) soma, comme elle le ferait d’un petit. Ici encore « petit » est dit surtout pour la symétrie antithétique et équivaut à « peu » ou « rien ». L’aurore-flamme ne s’unit à la libation que là où elle est. Les divergences des précédents traducteurs, dont aucun du reste n’a vu le vrai sens, sont curieuses, — MM. Geldner et Kaegi : « Elle ne refuse sa lumière ni en haut ni en bas »‘; M. Ludwig : « A son lever, elle n’évite ni le faible ni le puissant. »

abhrâtéva puhsd eti pratîci gartârùg ira sandye dhdnânâm, jâijéva pdlya uçati suvCisà usa hasréva ni rinite dpsah

« Comme celui qui n’a pas (encore) de frère (Agui), elle va au-devant des mâles (les somas) et, comme celui qui crève la

1 La Iraduction de Grassmann exprime à peu près la même idée.

fosse (Indra), pour la conquête des richesses. L’aurore pareille à une épouse aimante, couverte de beaux vêtements, fait couler d’en bas l'eau pour son mari (Agni), comme la rieuse (la libation qui crépite). »

1. — Les précédents interprètes traduisent : « Comme une femme qui n’a pas de frères, elle court après les hommes, ou s’associe aux hommes. » — Abhrâtâ désigne Agni qui va audevant des mâles, c’est-à-dire des somas ses frères, et qui est sans frères tant qu’il ne les a pas rejoints. (Sur Agni frère (dusoma), cf. surtout:, 161, 1, etc). De même fait l’aurore à titre de forme féminine d’Agni.

2. — Garlàrùg est, conformément à l'indication du 'padapâtha, pour garla-ârùg, « celui qui brise la fosse ou la caverne », à savoir Indra. L’aurore l’imite en plongeant sa flamme dans la libation pour conquérir les richesses qu’elle recèle. L’interprétation traditionnelle qui consiste à considérer gartârûg comme formé de garta qui signifierait « siège » et de âruh « qui monte sur », est complètement viciée par cette fausse analyse.

3. -4. — Le mari pour lequel, dans son beau vêtement de flammes, la riante (c’est-à-dire la crépitante) aurore fait couler l’eau de la libation n’est autre qu’Agni L Le mot dpsas, auquel M. Roth donne le sens de « joue » et Grassmann celui de « sein » ou de « vêtement qui couvre les seins », est en réalité un dérivé de dp (aps) « eau » et en a le sens (cf. le vers r, 122, 15 où le char de Mitra et Varuna reçoit l’épithète de dîrglmpsàs « celui qui allonge les eaux, les fait couler en les allongeant »). J’ajoute que les différentes traductions proposées jusqu’ici pour ce pâda sont aussi divergentes qu’inexactes.

* Probablement, le texte, implique en même temps une allusion obscène.

svdsâ svdsre jyâyasyai yônim âraig dpaily asyâh praticdksye'oa, vyuchdniî raçmibhih süryasyànjy dhkte samanaga iva vrdh

« La sœur a laissé sa matrice à sa sœur aînée; elle s’est éloignée d’elle après l'avoir en quelque sorte éclairée (ou regardée). Rendue brillante par les rênes (ou les rayons) du soleil (Agni), elle s’embellit avec celui qui embellit, comme celles (les libations) qui enveloppent (les flammes) s’embellissent avec ceux qui vont avec elles (les somas). »

1. — L’aurore a quitté sa matrice (la libation) pour faire place à la naissance de sa sœur aînée (la libation qui la suit immédia tement et qui va naître après elle sous la forme de flammes). D’après les précédents traducteurs, il s’agirait de la nuit qui cède la place à sa sœur l’aurore ; mais pour en arriver à cette interprétation, on est obligé de donner abusivement à yùni le sens de séjour, ce qui suffit à dénoncer l’erreur.

2. — En s’éloignant de sa sœur la libation, l’aurore semble la regarder, sa flamme étant comparée à des yeux.

3. — L’aurore allume ses flammes à celles d’Agni-soleil, — allusion à l’aurore et au soleil réels.

4. — Le mot aïiji désigne très probablement le soma qui pare l’aurore-libation en lui fournissant les éléments de sa toilette. La même idée est reprise dans la comparaison samanaga iva vrah ; le dernier mot qui s’applique aux flammes en tant qu’enveloppantes (rac. vr-var) est sujet et samanaga^ neutre pluriel, désignant les somas, régime direct. — L’explication courante : « Elle se pare avec une parure, comme une troupe qui se rend à une fête (Grassmann) «, est de pure fantaisie.

àsàm pürvâsâm dhasu svàsfnâm àpnrâ pîh'vârn àbhy éhj paçcat,

tâh pratnavàn nàvyasîr nûnàm asmè revàd uchantu sudinâ usâsah

« Dans les jours (flammes) de ces sœurs qui vont en avant, une qui la suit et qui sort de ce qui est au-dessous (en arrière, — le soma) vient après celle qui la précède. Que ces nouAœlles aurores, brillantes, éclairent maintenant pour nous cette richesse qui (les) précède. »

1.-2. — Allusion à la succession des aurores réelles, mais l’ensemble des détails ne saurait recevoir une application convenable que si l’on se place au point de vue des aurores métaphoriques qui ne sont autres que les libations enflammées.

3.-4. — pratnavdt et revdt ne sont pas des adverbes, selon l’interprétation courante, mais bien des épithètes, désignant le soma comme antérieur à la libation enflammée et comme apportant avec lui la richesse du sacrifice, qui servent de régimes à uchantu

prd bodhayosah prnatô maghony dbudhyamânâh pandyah sasantu, revdd uclia maghdvadbhyo maghoni revdt stotré sûnrle jârdyantî

« Réveille ceux qui (te) nourrissent, ô toi qui as reçu nos dons, que les Panis non réveillés restent endormis! Eclaire, ô toi qui as reçu nos dons, la richesse qui vient des généreux en faisant chanter, ô harmonieuse, le riche pour le chanteur. »