Pour le sens voir ci- dessus, p

2. — La signification étymologique de çàmbara est difficile à déterminer d’une manière sûre. Ce mot est probablement apparenté à çahàla et à k^àp « l’obscurité, la nuit ». Mais le rôle de Çambara n’est pas douteux, il personnifie, comme Vrtra, Ahi, les Raksas, etc., les obstacles qui s’opposent à l’écoulement de la liqueur du sacrifice.

3-4. — L’expression çalatamàm veçyàm s’explique très clairement, si on la rapproche de vu, 19, 5; nivéçane catatamuvivesîh, « tu as saisi, (ô Indra), celles qui sont tout à fait au nombre de cent dans leur demeure ». Dans les deux passages, il s’agit du soma qu’Indra va chercher au sein de la libation où il réside. C’est par une sorte de jeu de mot, eu égard aux quatrevingt-dix-neuf citadelles dont il a été question aux précédents hémistiches, que le poète le qualifie de çatatamà « qui forme bien la centaine ». Même allusion, sans doute, dans l’emploi du moi say^vàlâlci « la totalité », dont le poète se sert pour désigner

l’instrument (le soma sous un autre nom) qu’lndra utilise pour être favorable au catatàma veçijà. — Divodâsa n’est pas un nom propre, mais une apposition à veçyn et, par suite, une épithète du soma considéré comme enveloppant le jour ou la flamme d’Agni. 11 en est de même de àtithigtia dont le dernier terme est un dérivé de gà ; le sens est en conséquence celui qui donne l’hospitalité aux vaches, c’est-à-dire à leur lait, l’une des formes (métaphorique ou réelle) de la liqueur du sacriflce.

prà sû sd vibhyo maruto vir aslu yrà çyenàh çyenébhya âçupàtvâ, acahràyâ ydt svadhàyâ suparnô haryàm bhàran mànave deudjustam

« O Maruts, que cet oiseau s’élance pour être à ces oiseaux, que cet aigle au vol rapide s’élance pour être aux aigles, alors que l’oiseau a apporté au manu, au moyen de celui qui s’établit par lui-même et qui n’a pas de roue, la libation savourée par les dieux. »

1-2. — Le poète, après avoir donné la parole à Indra dans les trois premiers vers, s’adresse aux Maruts pour qu’ils prêtent main forte à l’accomplissement du sacriflce. Ce sont eux qui, à titre de personnifications des flammes d’Agni, allumeront la libation. — L’oiseau du premier pâda et l’aigle du second représentés comme s’unissant, grâce aux Maruts, aux oiseaux et aux aigles, figurent la libation qui, à mesure qu’elle prend feu, s’unifie aux flammes du sacrifice personnifiées de leur côté par les mêmes oiseaux désignés au pluriel. L’emploi du préfixe prd, pour marquer le mouvement que doivent exécuter l’oiseau et l’aigle, indique bien qu’il ne s’agit pas pour eux de descendre, mais de monter.

3-4. — Le mot svadhâ est un des noms delà libation considérée comme jouissant de « sa nature propre », par opposition

sans doute à Agni qui est le résultat d’une transformation de la libation et qui, à ce titre, pourrait être appelé anyahita. — La est dite sans roue pour mettre en relief l’espèce de paradoxe contenu dans l’idée de celle qui apporte quelque chose sans avoir de roue, c’est-à-dire de char. — Le suparnà qui apporte la libation au moyen de la svadha, c’est-à-dire de la libation elle-même désignée sous un autre nom, est évidemment identique à l’oiseau et à l’aigle du premier hémistiche ; aussi le manu qui la reçoit équivaut aux oiseaux et aux aigles du même hémistiche. Ce n’est ni l’homme (Grassmann), ni le père de l’humanité (Ludwig), mais bien le même manu dont il est question, par exemple, au vers x, 43, 8 : sà sunvaté maghàvâ jîràdânavé ’vindaj jyàlir mdnavehavismate, « ce généreux Indra a trouvé la lumière pour le manu (le soma allumé) coulant, aux dons liquides, pourvu de libations. »

bhàrad yàdi vir àto vévijànah pathôrûnâ mànojaviâ asarji,^

tîiyam, yayau màdhunâ somyénotà çràvo vivide çyenô dira

« Si l’oiseau apporta (le soma) en s’élançant d’ici, (si) rapide par l’effet du manas il fut entraîné par la large voie, et s’il alla gagner le fort grâce au doux soma, là même l’aigle trouva le cri. »

1 . — L’oiseau est, comme précédemment, la personnification du soma qui s’allume. D’après MM. Grassmann et Ludwig, il s’agissait du départ de l’aigle allant chercher le soma au ciel ; mais pour cela le premier rend, contre toute vraisemblance, 6/iâra^ par « il s’emporte * )), alors que le second a recours à cette interprétation de pure fantaisie : « Quand l’oiseau voulut l’apporter. »

1 La preuve évidente de son erreur résulte de ce fait que bhârat est répété d'après le vers précédent jiar une sorte de jeu de mots que l’on constate encore aux vers 6 et 7.

2. — Mànojavâ ne signifie pas « rapide comme la pensée », mais « rapide par l’effet du manas », autre nom du soma. — La large voie qui, personnifiée en quelque sorte est censée lancer l’oiseau, est celle que suit la libation en coulant au moment où elle est versée sur l’autel.

3. — MM. Grassmann et Ludwig entendent ici que l’oiseau revient avec le soma ; or, yayau ne signifie pas « revenir » et l’instrumental somyéna ne peut que vouloir dire« par le soma », « grâce au soma », et non pas « avec le soma ». — Tîhjam n’est pas un adverbe, mais une épithète employée substantivement, de l’objet (Agni) vers lequel l’oiseau se dirige.

4. — MM. Grassmann et Ludwig: « L’aigle a trouvé par là la gloire ». — Le sens est tout différent : en s’unissant à Agni, en s’enflammant, l’aigle-soma a trouvé le cri (et non la gloire), c’est-à-dire qu’il a crépité.

rjîpï çyenô dàdamâno ahçüm parâvàtah çakunô mandràm màdam, sômam bharad dâdrhânô devdvàn divô amùsmâd ùttaràd âdâya

« L’aigle rapide s’étant attribué le soma, l’oiseau (s’étant attribué) la liqueur réjouissante (ou coulante) de celui qui s’en va, — uni aux dévas (allumé), il a emporté le soma en le faisant tenir debout, après l’avoir enlevé à la partie supérieure de ce jour. »

1.-2. — MM. Grassmann et Ludwig ont entendu parâvàtas dans le sens d’un ablatif qui signifierait « de loin » : « L’oiseau a apporté de loin la plante du soma ». Mais d’abord rien ne prouve que le mot ahçû ne désigne pas purement et simplement le soma liqueur, comme on l’admet d’ailleurs pour un grand nombre de passages. En second lieu, parâvàtas n’est autre qu’un génitif dépendant de màda et dont le sens est (cf. ci-dessus, p. 117) « de celui (le soma) qui s’en va, qui coule, U s’écoule », dans la direction du feu du sacrifice.

3. — Devâvân, — Grassmann , « celui qu’entourent les dieux » ; M. Ludwig, « l’ami des dieux ». Le vrai sens est « pourvu des dieux », « muni de leurs flammes », « enflammé, allumé ». — Dâdrhânà, — MM. Grassmann et Ludwig : « Tenant solidement (le soma) ». Le vrai sens est « (le) rendant solide » ou « se rendant solide », c’est-à-dire transformant le liquide en flammes qui se dressent ou se tiennent bon, au lieu de couler.

4. — Pour déterminer le sens exact de l’expression divô amùsmât, il faut se rappeler : 1“ que dyaüs signifie métaphoriquement Agni : 2“ qu’il y a deux dyaüs (dydvâ) comme il y a deux yrthim, ou plutôt deux àhanî, dont Tun (celui-ci, celui d’en bas, — adàs) désigne la partie non encore enflammée de la libation (ou le soma), auprès de celle d’en haut (ou Agni). C’est du premier qu’il s’agit ici ; c’est à lui que l’aigle prend la liqueur du sacrifice pour la porter au second. Cf., du reste, viii, 34, 1-15, le refrain : divô amûsya çâsato divàm yayà divavaso, « vous êtes allés (toi et tes chevaux), ô Indra, dans le jour de ce jour qui t’invite (par ses crépitements). » Le « jour de ce jour-ci » est Agni qui allume le soma (le jour d’ici- bas). Cf. aussi r, 164, 10: divô amüsya prsthé, « dans le courant (la liqueur) de ce jour-ci (le soma). »

âddya çyenô abharat sômam sahàsram savait ayülary ca sâhàni, dira pùramdhir ajahâd àrâtîr màde sômasya mura àmûrah

« Après s’en être emparé, l’aigle a emporté le soma ; (il en a emporté) mille coulées avec un nombre infini d’autres. Ici-bas, celle qui ofl’re la nourriture (à Agni) a laissé de côté les

1 La preuve absolue, à mon avis, que l’aigle Sonia ou porteur du Soma vient d'en bas et s’élève dans les airs est fournie par le vers ix, 48, 3, où l’auleur, après avoir parlé des cent citadelles (cf. iv, 27, I), dit que l'oiseau a apporté de là le Soma, la richesse : citas tvâ rayim... sv-parnô bharat. Or les citadelles en question ne sont pas au ciel, puisqu’elles sont l'image des libations non versées.

absences de dons ; l’actif qui (réside) dans la liqueur du soma (a laissé de côté) les inactifs. »

2. — Le sens étymologique de sahàsra est « fort » et celui de ayüta est « non comprimé ». Il est permis de se demander si, dans les passages de ce genre, le sens numérique de ces mots est nettement dégagé du sens étymologique, et s’il ne faut pas entendre en ce qui concerne ayùta, par exemple, « (le soma) que rien ne relient plus » ?

3. — Pour le sens de püraradhi, voir ci-dessus, page 198. La formule revient à dire, l’oblation a quitté l’absence d’oblation, elle est devenue une oblation réelle (cf. i, 29, 4) ; en d’autres termes, le sacrifice a lieu ^

4. — Pour le sens étymologique des mots mûrà et àmûra, voir Rev. de Vhist. des Rel., t. XV, p. 46 seq. Ici, Vàmûra personnifie le soma en tant qu’employé au sacrifice et équivaut à la pûramdhi du pâda précédent. Les mûràs sont, au con traire, les somas qui attendent le moment d’être offerts en sacri fice ; cf. aussi les àrâtis du pâda précédent.

Hymne IV, 27

gàrbhe nü sà'tn ànv esâm avedam ahàm devdnâm jànimàni viçvâ, çalàni mâpûra âyasîr araksann ddha çyenô javàsâ nir adîyam

« Étant dans la matrice, j’ai connu tous les générateurs de ces dieux. Cent nourritures (ou citadelles) d’airain me retenaient, puis un aigle ; d’en bas je me suis envolé à l’aide du rapide. »

* M. Ludwig (Rig Yéda, III, 278 el Ueber Méthode, 66) trouve invraisemblable l’explication qui consiste à considérer ürâti comme la négation de rdti. Il est beaucoup plus probable, d'après lui, que ce mot est un dérivé de ari au moyen d'un suffixe âti/

1-2. — Comme aux premiers vers de l’hymne précédent, la parole est à Indra-Agni qui indique de quelle manière il est passé de l’état à'ajà (non né) à celui àejâtà (né). — Sa matrice est la libation et là même il voit, puisqu’il est dans leur sein, les éléments liquides (le soma) d’où les dieux, ou les flammes du sacrifice, tirent leur origine.