LE MYTHE DE ROHITA

TRADUCTION RAISONNEE DU TREIZIEME LIVRE DE l’aTHARVA-VÉDA

Eu reprenant, après M. V. Henry, la traduction du treizième livre de V Atharva-Véda ‘ dans le dessein de permettre la comparaison de ma méthode avec la sienne et de faire en sorte qu’on puisse juger entre elles d’après les résultats, mon premier soin sera de fournir quelques indications sur l’histoire du mythe auquel les hymnes de ce livre sont consacrés. D’après M. Henry (Préface, viii), « le dieu Rohita, incarnation évidente du soleil, avec son épouse Rohinî, qui sans doute représente l’aurore, n’apparaît guère que dans ce livre même et parfois çà et là dans la littérature postérieure. « Ainsi le dieu Rohita et le couple Rohita -Rohinî, ajoute -t-il plus loin, sont inconnus au Rig- Véda. »

Ces assertions sont des plus contestables ; pour en admettre l’exactitude, il faut supposer, entre le rôhita « vraiment nom propre » dans YAtharva, et le rohita « simple épithète, désignant un attribut, suggérant toujours un nom sous- entendu » du Rig~Véda, une différence d’origine et de nature d’autant moins justifiée a priori qu’un des procédés les plus fréquents et les

* Les Hymnes Rohitas, — Livre XIII de V Atharva-Véda, traduit et commenté par V. Henry (1891). — Les trois premiers hymnes de ce livre avaient déjà été tiaduils par M. Ludwig au t III, p. 536-514, de son grand ouvrage sur le Rig- Véda.

plus sûrs de l’évolution mythique dans les Védas consiste préci sèment dans l’élévation au rang de désignation divine, ou de nom propre d’un dieu, d’une épithète qualifiant d’abord purement et simplement l’antécédent de ce dieu h Aussi, ne disjoindrai -je pas les deux Rohitas, dans la persuasion où je suis que la meilleure méthode pour fixer la nature du second est de commencer par étudier celle du premier.

ROHITA, ROHIT ET ROHINÎ DANS LE RIG-VED.V

Aux vers r, 39, 6, et viii, 7, 28, lepràsti (?) rùhita traîne le char auquel sont attelées les pj-satîs, ou les vaches laitières, qui personnifient les libations. Le rouge y personnifie donc à son tour le cheval-Agni dont les flammes traînent ou portent les eaux du sacrifice.

Aux vers viii, 3, 22 et 24, le (cheval) rôhita est un don de Pàkasthâman, « celui qui a son séjour dans la (nourriture) cuite », personnification du soma qui est le nourricier fj/wyaj du cheval en question. Ici encore il s’agit de la libation enflammée ou d’Agni.

Au vers v, 36, 6, Çrutâratha, « celui dont le char se fait entendre », c'est-à-dire Agni en tant que forme du soma enflammé, a manifesté les deux (chevaux) rouges qui possèdent le vâja (vâjinau) ou la nourriture du sacrifice, la libation. Toujours le même symbole, — les chevaux rouges, ou les flammes d’Agni, distingués de lui-mêfne sont au nombre de deux, à cause du char dont ils forment l’attelage

Explication analogue pour les deux rohitas du vers vin, 57, 15, — les deux coursiers (dtyâ) rohitas arrosés de ghrtd du vers IV, 2, 3, — les deux rohitas du vers x, 60, 6, — les deux rohitas rouges (arusu) excités par le vent (vcllajûtà) qu’Agni il la voix de taureau attelle à son char, du vers i, 94, 10, les-

1 Le sens propre de rôhita est « rouge », substantivement « le rouge »; rohït le même sens et rôhinî est le féminin correspondant à l’un et à l’autre

quels sont évidemment les mêmes que les deux rohitas rouges (arunà) attelés par le vent (vôyû) au vers i, 134, 3, — les deux rohitas bruns (çyâvâ) ou rouges (arusfi) du char d’Agni au vers II, 10, 2, — les deux rohitas du sacrifice, baignés de ghrtà qu’Agni est prié d’atteler à son char, vers iii, 6, 6, — les deux rohitas que (les prêtres) attellent au sacrificateur au large éclat qui reçoit de nombreuses libations (purumîlhmja), c’est-à-dire à Agni.

Au vers iv, 6, 9, les chevaux d’Agni (au pluriel cette fois — , ses flammes) sont les rohitas baignés de ghrtà, rapides, etc.

L’emploi significatif de rôhüa dans ces différents passages a pour équivalent celui de rohit dans plusieurs autres.

Aux vers i, 45, 2 ; iv, i, 8 ; vm, 43, 16 ; x, 7, 4, et x, 98, 9, Agni est appelé rohidaçva, « celui qui a des chevaux rouges. »

Aux vers i, 14, 12, et vu, 42, 2, le sacrifiant prie Agni d’atteler ses chevaux rouges, dans le premier à son char, dans le second au soma (sulé), ce qui montre d’une manière aussi précise que possible de quels chevaux il s’agit.

Même prière est adressée, vers v, 56, 6, aux Maruts, dont les chevaux rouges sont aussi les flammes du sacrifice.

Dans un seul passage, vers i, 100, 16, le rohit est le cheval d’Indra

Le féminin rôhinî s’emploie, d’après l’analogie des masculins rôhüa et rohit, à la désignation des flammes du sacrifice. C’est ainsi qu’au vers i, 62, 9, le poète s'adressant à Indra lui dit qu’il a placé le pakvà, ou le lait cuit, dans les (mamelles) crues, et le lait brillant dans les noires (devenues) rouges ; ce qui signifie qu’il a enflammé les liqueurs du sacrifice. Les mamelles crues sont les réceptacles de la libation avant qu’ils n’aient reçu le pakvà = ghrtà, de même que les noires sont les flammes encore absentes qui doivent s’en élever et qui apparaîtront ou deviendront rouges par la combustion du pakvà.

La même figure revient au vers vjii, 82, 13, dans lequel on dit à Indra qu’il a placé le lait brillant dans les noires qui sont rouges.

On peut conclure avec certitude de ces différents passages que dans le Rig-Véda, le y^ohidaçva, le rôhüa dçva ou le rôhita tout court, est le symbole de la flamme d’Agni distinguée de luimême, c’est-à-dire un aller ego d’Agni considéré comme la libation enflammée.

C’est dans un sens identique que nous retrouvons les mots rôhita et rùhinî employés dans V Atharva, hymne T, 22. Cet hymne dont le sens primitif, comme il est presque toujours arrivé, a été complètement oublié à l’époque brâhmanique et où l’on a vu une conjuration contre la jaunisse, s’adresse en réalité à Agni et concerne exclusivement le sacrifice.

Au vers 1, l’éclat (harimd) du cœur d’Agni est invité à s’élever vers le soleil ; quant à lui, il doit se souffler (c’est-à-dire faire en sorte de s’allumer) avec l’éclat du bœuf rouge (rôhüa). L’éclat du bœuf rouge (ou de la libation enflammée) l’allumera comme s’il se soufflait avec lui.

Au vers 2, premier hémistiche, formule analogue : on dit à Agni qu’il s’allume avec de rouges éclats pour vivre longtemps.

Le deuxième hémistiche, dont le premier pâda est emprunté au Rig-Véda (x, 137, 5), présente une difficulté sur le sens de àharita, mais qui n’est pas de nature à modifier l’interprétation de ce qui précède.

Au vers iri, Agni s’allume (et par là revêt leur éclat et leur force) avec les divinités rouges, les vaches rouges (rôhinî), — c’est-à-dire, comme précédemment, les libations enflammées*.

Le Rôhita du treizième livre de V Atharva ne diffère du précédent qu’en ce que sa personnalité a pris un caractère tout à fait indépendant : ce n’est plus le cheval rouge d’Agni, mais le Rouge, changement d’ailleurs tout de style et qui n’intéresse pas les idées issues de la conception originelle d’après laquelle ce cheval rouge estle résultat d’une métaphore appliquée à la flamme du

‘ Je continue à traduire sans hésiter, en m'appuyant sur l’étymologie et sur les nécessités du contexte, devatyâ pour devatyâs, pluriel de devatyâ, fèra., par « divinités ».

sacrifice servant de véhicule à la libation. Ces idées, nous allons les retrouver dans les hymnes de VAlharoa, et il ne suffira pas, pour que nous hésitions à les y reconnaître, de voir Rohita appelé expressément le Soleil (stirya), ou comparé à l’astre de ce nom. La rhétorique védique nous a trop habitués à la valeur réelle de ces identifications de pure forme pour que nous en soyons dupes, et que nous nous laissions glisser par là dans une erreur semblable à celle dont la mythologie indo-européenne tout entière est issue.

Hymne XIII, 1 de l’ Atharva- Véda

udèhi râjin yô apsv àntàr idàm ràUràm prà viça sûnrtâval, yô rôhito viçvam idàm jajîina sà Ivâ râstraya sûhhrtam hibharhi.

« Elève-toi, ô possesseur du vdja, toi qui es dans les eaux ; pénètre cette direction qui est riche en libations. Que Rohita qui a engendré tout ce (sacrifice) t’apporte bien porté à la direction. »

Il faut se représenter le sacrificateur devant l’autel et s’adressant aux éléments (ou aux divinités) du sacrifice.

Pâda 1. — Vâjin, M. Henry ; « conquérant du butin ». Et en note : « Il ne peut être, dans l’acception naturaliste, que le soleil couché. » — Le vàjih est celui qui a le vùja, c’està-dire la nourriture (la fortifiante) en quoi consiste la libation ou les eaux dont parle le texte. En d’autres termes, c’est Agni naissant invoqué par le sacrificateur. Tout ceci est liturgique et l’acception naturaliste qu’indique M. H. est purement imaginaire.

2. — M. H. : « Pénètre ce royaume de la jeune vigueur. » — Ràstrà ne saurait signifier ici « royaume », ou « contrée sur

laquelle on règne », et à l’hémistiche suivant « fait de régner » (râstrciya, « pour que tu règnes », M. H.). Le sens réel dans les deux cas est « direction, acte qui consiste à diriger, à gouverner. »

Agni dont le rôle est de diriger l’oblation vers le ciel, est invité à l’exercer, — « pénètre cette direction », revenant à dire « dirige ».

M. H. (en note) : « Quel que puisse être le sens originaire du mot sûnrtâ, on peut affirmer que sûnrlavat est ici un neutre adverbial, et non une simple épithète de râstràm. » — C’est exactement le contraire qui est vrai; le sens est d’ailleurs « pourvu de dons », et non pas « vigueur juvénile. »

3-4. — Rohita, personnification des flammes d’Agni, est distingué d’Agni proprement dit, d’Agni abstrait en quelque sorte : celui-là apporte, amène, celui-ci pour qu'il exerce la direction dont il a été question précédemment. Rohita, en tant que porteur de la libation, est par excellence l’auteur du sacrifice, Bibhartu, M. H. : « Qu’il te nourrisse ; » — faux sens.

üd vîija àgan yô apsv àntàr viça a roha tvddyonayo ycih, sômam dàdhând pà ôsadhîr gàç càtuspado dvipàda uveçayehà.

« 11 s’est élevé le vdja, qui est dans les eaux. Monte sur les demeures qui sont tes matrices. T’emparant du soma, des eaux, des ôsad/ns, qui sont des vaches, fais pénétrer ici des quadrupèdes (qui deviennent) des bipèdes. »

1. — Le vâja s’est élevé par l’intermédiaire du vàjin : Agni entraîne dans ses flammes le soma volatilisé.

2. — M. H. : « Monte sur les tribus dont tu fus la matrice », et en note : « 11 s’agit dans le sens mythique des tribus divines, des dieux ou êtres lumineux, tous nés du soleil. » — Viças

signifie ici « demeures » et non pas « tribus » ; ces demeures sont les eaux où séjournait Agni à l’état â'ajà (non né), avant de s’élever au-dessus d’elles avec ses flammes. Quant à l’expres sion tvàdyonayo ytih, elle ne saurait signifler que : « Elles (ces demeures qui sont les eaux du sacrifice) qui sont tes matrices. » La traduction adoptée par M. H., d’après le Dictionnaire de Saint-Pétersbourg , est difficile à mettre d’accord avec la grammaire et sans conciliation possible avec les exigences du contexte, d’où l’explication de pure fantaisie que nous avons reproduite.

Danscepâda, le poète s’adresse à Rohita nettement identifié maintenant avec Agni.

3. — Le soma, les eaux, les ôéadhis etles vaches, qui produisent simultanément les liqueurs du sacrifice, sont une seule et même chose, à savoir ces liqueurs mêmes dont Rohita-Agni est invité à s’emparer.

4. — M. H. : « Empare-toi... des quadrupèdes, des bipèdes et fais -les pénétrer ici. » — Fausse construction ; selon toute vraisemblance, càtiispadas, avec dvipéidas qui lui est apposé, est le seul régime de dveçaya. Les quadrupèdes sont les vaches dont il vient d’être question, et les bipèdes font allusion aux oiseaux qui figurent si souvent dans les hymnes védiques les flammes d’Agni. L’idée est présentée deux fois de suite (pâdasSet 4)sous la forme paradoxale si chère aux rishis. Cf. ci-dessous iii, 24 .

yûyàm ugrà marutah prçnlmâtara indrena yujd prà mrnîta çàtrûn, ûvo rôhitah çrnacat sudânavas trisaptüso marutah scâdusammudali.

« O vous robustes Maruts qui avez la Prçni pour mère, brisez les ennemis avec l’aide d’Indra. Que Rohita vous écoute, ô vous qui avez de beaux flots, ô vous, les vingt et un Maruts, qui vous enivrez des douces (liqueurs). »

1-2. — Les Maruts sont les flammes d’ Agni personnifiées, c’est à ce titre qu’ils ont la vache (Prçni) pour mère. — Les ennemis qu’ils forcent avec l’aide d’Indra, sont les obstacles qui peuvent s’opposer à la célébration du sacrifice. Ces obstacles également personnifiés, ne sont souvent que la négligence du sacrificateur que représentaient, par exemple, les àrâlis (absences d’oblations, non célébration du sacrifice), par opposition aux râlis (dons, sacrifices).

3. — M. H. : « Que Rohita vous exauce ». — Rohita n’a pas à exaucer des Maruts qui n’ont rien à lui demander; mais il peut prêter l’oreille au bruit qu’ils font en coulant ou en crépitant une fois allumés, et leur donner accès auprès de lui.

4. — M. H., en note : « 11 se peut donc que trisaptà soit un nombre de pure fantaisie ». — Les libations étant au nombre de sept à chaque sacrifice, les Maruts qui viennent d’elles sont les trois (fois) sept, eu égard aux trois moments quotidiens du sacrifice.

rûho ruroha rohita ci ruroha gàrhho jànîaâm janùsâm upàslhani,

tübhih samrabdham ànvavindant sàdurvîr gâtùm prapàçyann ihà râstràm cViâh.

« Rohita a monté sur celles qui montent ; le fœtus des mères a monté sur la matrice des naissances. Les six larges ont trouvé celui qu’elles ont enveloppé ; ayant en vue l’arrivée ici, il (Rohita) a pris la direction (qui y conduit). »

1. — M. H. ; « Il a gravi les rampes ». — Celles qui montent ne sont pas les rampes. Il s’agit, comme auparavant, des eaux de la libation qui s’élèvent dans les airs à l’aide d’Agni, mais sur lesquelles celui-ci peut être considéré comme s’élevant d’abord lui-même.

2. — Les génératrices ou « les femmes » (M. H.) dontRohita estlefœtus, sont également les libations. — La matrice des naissances est dite pléonastiquement pour le lieu où les naissances (d’Agni) prennent naissance, c’est-à-dire les liqueurs du sacrifice. D’ailleurs, le fœtus qui monte sur sa matrice est une formule paradoxale, dans le style des poètes védiques.

M. H. a raison de comparer l’expression « le giron » (proprement «la matrice »)des naissances, avec celle du vers 2, tvddyonayah ; mais il aurait dû y voir l’indication de l’erreur qu’il a commise en traduisant cette dernière par « la matrice des dieux », alors que, dans l’un et l’autre cas, il s’agit des eaux mères d’Agni, ou les matrices dont il sort.

3. — M. H. : « De concert avec les femmes, ils ont trouvé les six larges (deux et terres) ; » — grave contresens. 11 est de toute impossibilité grammaticale que, dans l’expression tdbhih sàmrahdham, le second mot, qui est à l'accusatif singulier, soit une sorte de préposition ayant le sens d’« avec », servant de sujet, avec son complément lâbhih, au verbe à la troisième personne du pluriel ânvamndant. Il serait difficile à M. H. de trouver une seule « syllepse » du même genre dans toute la littérature sanscrite. Urvih est le vrai sujet du verbe dont sànirabdham est le régime direct. Les six « larges » sont les sept libations moins une que représente Roliita, lequel correspond au brhdt du vers duRV. x, 14, 16; cf. aussi RV., i, 164, 6, où Viin (Agni) fait tenir debout les six rdjas (les libations, abstraction faite d’Agni qui compte pour une). — Les larges (eaux) enveloppent Agni qu’elles ont trouvé, vers lequel elles ont été versées.

4. — Agni voit sa route, parce qu’il brille, qu’il s’éclaire ou est éclairé. — « L’arrivée ici » — ; il sort des eaux pour entrer dans l’atmosphère ambiante ou le ciel. — M. H. : « Il a apporté ici la royauté; » — pas de sens précis ou qui soutienne l’analyse. Agni, se proposant de venir ici, prend, saisit la dh'eclion (personnifiée en quelque sorte ; les poètes védiques voient tout en images) qui y conduit (cf. ci-dessus vers 1).

à te râstràm ihà rôhito 'hârsid vynsthan mrdho dbhayam te abhût, tdsmai te dydvàprthiv'ï revdtibhih kàmam duhâtâm ihd çdk'oarîbhih.

« Rohita a pris la direction pour t’amener ici ; il s’est séparé des tardifs; la sécurité t’a été acquise. Que par l’effet des revdlîs (les riches) et des çdkvaris (les puissantes), le brillant et la large * fassent couler pour toi ce qui t’est agréable. »

1. — Cf. le pâda 4 du vers précédent ; distinction, comme au vers 1, entre Rohita et Agni.

2. — L’expression vydslhan (pour vyd'sthâny mfdhah équivaut probablement pour l’idée à ajahâd drâtîh, RV. iv, 26, 7. — M. Henry : « 11 a dispersé les ennemis; » — mfdh ne signifie pas « ennemi », mais « celle qui tarde, retarde ou empêche (le sacrifice de s’accomplir, les libations de couler »). Quand les mfdhas sont écartées ou laissées de côté, le sacrifice peut avoir lieu et la sécurité est acquise à Agni.

3 -4. — M. H. : « puissent pour toi le ciel et la terre, par les revdtîs, à ton désir, se laisser traire par les çdkvaris ; » — et en note : « 11 s’agit bien entendu des stances du Raivata-Sàman et du Çàkvara-Sâman : « ces riches » et ces « puissantes » sont les trayeuses ; le ciel et la terre (sont) les vaches ; le lait (est) l’objet du désir, kamain, accusatif régi par un verbe au sens passif. »

Autant de mots, autant d’erreurs : duhatâm^ n’a pas le sens passif, mais le sens actif ; les fiammes du sacrifice et la libation réunies (et non pas le ciel et la terre) distillent ou font couler au moyen des revdlîs et des çdkvaris, c’est-à-dire des

1 Pour le sens de dyavaprthivt, voir ci-dessus, p. 163.

2 II est absolument impossible, et sans exemple, que ce vei’be ait pour sujet logique un mot à l'instrumental.

libations personnifiées (cf. RV. x, 30, 8 et 12 ; x, 71, 11 ; vu, 33, 4, etc.) le kâma ou l’agrément (la liqueur agréable), grâce qui à Agni s’élève tranquillement sur l’autel.

ràhito dydvâpvLhim jajâna taira tantum parame&tlû taldna, tàtra çiçriye ’jà ékapàdù ’ drmhad dydvâprthii‘7 bàlena

« Rohita a engendré le brillant et la large ; c’est en lui que Paramesthin a étendu son fil; c’est en lui qu’est allé Aja-Eka pàda. 11 a affermi le brillant et la large par sa force. »

1. — Rohita-Agni a engendré (c’est-à-dire réalise) l’union des flammes du sacrifice et de la libation.

2. — Au point de vue étymologique, Paramesthin est celui qui se tient tout au-dessus, à savoir Agni, opposé au soma qui est au pied de l’autel et distingué sous ce nom de son doublet Rohita, dans lequel (tàtra) il étend son fil ou sa flamme.

3. — Aja-Ekapâda, « le non né qui n’a qu’un pied », autre nom d’Agni en tant que plongé dans la libation. Là, il ne brille pas, ou n’est pas né, mais il a comme un pied qui supporte sa partie brillante. Du reste, en sortant de là, en naissant, il s’unit à Agni proprement dit ou à Rohita. — M. H. ; « A ce (fil) s’est appuyé Aja-Ekapâda ». — Tàtra ne se rapporte pas à tàntum, et çiçriye ne signifie pas « il s’est appuyé », en dépit du rapprochement qu’on peut établir entre cette forme et le grec y.é'/MTM.

4. — Rohita-Agni, solidairement avec ses aller ego, Paramestliin et Aja-Ekapâda, affermit l’union et assure l’ascension des flammes et de la libation parla force dont il dispose, c’est-à-dire par la libation même.

rôhito dyavàprthim adnnhat téna svà stahhilàm téna mikah, ténàntàriksam vimitâ 7'àjâmsi téna devCi amftam ànvavindan

« Rohita a affermi le brillant et la large ; le ciel, l’atmosphère a été soutenu par lui ; par lui, l’espace intermédiaire ; par lui, les ràjas ont été édifiés ; par lui, les dieux ont trouvé ce qui n’est pas mort. »

Mêmes idées qu’au vers précédent. — M. H. ; « Le svâr est le ciel suprême et mystérieux, connu des dieux seuls et soutenu par la « voûte » du firmament; » — fantaisies pures.

Au pâda 4, M. H. traduit : « Par lui, les dieux ont trouvé le (principe) immortel; » et en note : « Ou l’ambroisie, le soma céleste qui les fait immortels ». En réalité, l’expression revient à dire que les dieux, d’inertes qu’ils étaient, ont trouvé la vie avec la production des flammes du sacrifice.

3. — M. H. : « Par lui, ont été mesurés l’atmosphère et les espaces. » — La racine ma précédée du préfixe xi ne signifie pas « mesurer », mais « construire » ; ici, le régime à l’accusatif ràjMnsi exprime, non pas l’objet construit, mais la matière employée à la construction. Ce sont les ràjas, les eaux de couleur sombre des libations, que Rohita-Agni a édifiées, dressées (dans le ciel) au moyen de ses flammes.

xi rôhito amrçad xiçxàrûpa^n samàhurxànàh prarûho rùhaç ca, dixam rûdhcâ mahatd mahhmia sàm te râstràm anaktu pàyasâ ghrténa

« Rohita (le rouge) s’est uni à (s’est incorporé) Viçvarûpa (celui qui a toutes les couleurs ou toutes les formes), en produi-

saut celles qui montent, celles qui vont en avant. Ayant monté au ciel par l’effet de sa haute grandeur, qu’il fournisse à ta direction le beurre et le lait (ou le lait qui est le ghrta, c’està- dire du ghrta, qui est pour toi comme du lait nourricier). »

1. — Le rouge qui s’unit à celui qui a toutes les couleurs (le soma), sorte de paradoxe.

Pour le sens de vi mrç, cf. RV. x, 88, IG, mcmasâ vimrstam (agnim).

M. H. : « Rohita a palpé l’ensemble des formes »; et en note : « Yiçvàrûpam neutre équivaut à viçvam rûpàm : le soleil caresse de ses rayons tous les êtres ». — Grave erreur au point de vue grammatical; l’usage constant de la langue ne permet pas de iTdLàvLXTemçvàrûpam par « toutes les formes », ou par le trompel’œil « l’ensemble des formes ». De plus, l’idée n’a rien de védique et il ne s’agit pas du soleil.

2. — De l’union ou du rapprochement de Rohita et de Viçvarûpa, naissent les libations enflammées et personnifiées, « celles qui montent, etc. »

M. H. : « En gravissant ses rampes et ses montées », — traduction impossible pour bien des raisons, ne serait-ce que parce que les mots rùh et parùh, ne sauraient être que des noms d’agents. La note suivante qui se rapporte à ce passage, est bien étrange : « Les montées et les descentes (où est-il question de descentes ?) du soleil sont exactement égales, et c’est parce qu’elles le sont qu’il caresse également toutes les formes . »

3. — 11 faut prendre tous les mots du texte dans le sens le plus concret : Rohita-Agni s’élève dans le ciel par la hauteur même avec laquelle ses flammes s’y développent.

4. — Le texte revient à dire que Rohita, en apportant à Agni la libation de beurre clarifié, facilite sa marche, la direction qu’il prend vers le ciel. — M. H. : « Puisse-t-il oindre ta royauté de lait et de beurre; » — non sens.

ycis te rühah prarûho ycis ta àrùho ycibhir âprnasi clivam antàriksam, tasâm brdhmanâ pdyasâ vàeedhânô viçi râstré jâgrhi rôhitasya

«Les tiennes qui montent, s’avancent, s’élèvent, (elles) à l’aide desquelles tu remplis le jour, Y antdriksa, — croissant par brdhman, (pareil à) du lait, éveille-toi dans cette résidence qui est la direction de Roliita. »

Rohita-Agni est comparé à un nourrisson, — celui de ses filles de tout à l’heure (les libations personnifiées), (paradoxe) — , qui remplissent, c’est-à-dire nourrissent le couple dyuvâprthiv7 auquel correspond l’expression divam antdriksam. Sur ce dernier mot, voir plus haut, page 159, seqq.

Il grandit en savourant leur lait, c’est-à-dire la liqueur fortifiante qu’elles lui offrent. Le poète l’engage d’ailleurs à s’éveiller, c’est-à-dire à s’allumer dans sa demeure qui est une direction, — entendons, le mouvement de bas en haut auquel obéit la flamme sur l’autel, et qui est considéré, par une comparaison bien védique, comme la résidence du feu personnifié.

M. H. : « Tes rampes, tes montées et tes ascensions (ni/i, pra- 7'ùh, etc.,jel’ai déjà dit, ne peuvent être que des noms d’agents), dont tu emplis le ciel et l’espace (« emplir », appliqué ici aux mon tées prétendues du soleil dans le ciel est un pur gallicisme), pour elles (le texte dit « d’elles »), fortifié de sainteté (ce mot n’a pas de sens dans le Véda) et de lait, veille dans la tribu (viç signifie ici « demeure », et non « tribu »), dans le royaume de Rohita. » — Contresens continu.

yüs te viças tdpasah sambabhûvür vatsdm gàyatrlm dnu ta itidguh, tas Imi viçantu mdnasâ çivèna sdmmâtà vatsô abhyétu rôhitah

« Tes demeures, qui sont nées du feu, ont suivi ici le veau qui est la gâyatrt; qu’elles pénètrent en toi par le désir, par le propice (le soma); que le veau Rohita arrive avec sa mère. »

1-2. — Les demeures de Roliita-Agni(leslibations enflammées) ont suivi sur Tautel le ^e&VL-gâyatri, c’est-à-dire Agni luimême considéré maintenant comme un veau (qui tête la vachelibation) et qui crépite, ou beugle la gâyatri ou l’hymne.

3. — Les demeures de Rohita-Agni (les libations) sont invitées h le pénétrer (paradoxe), à l’aide du soma désigné souvent, nous le savons, par le mot mànas.

4. — Même idée sous une nouvelle forme : le veau Rohita est Rohita-Agni, fils de la vache-libation que le sacrificateur appelle sur l’autel en compagnie de sa mère,

A quelquepoint de vue qu’on se place, et qu’on applique ce vers au « taureau -soleil » ou à Agni, il présente dans l’interprétation de M. H., un logogriphe indéchiffrable: « Les tribus (?), qui sont nées de ta chaleur ont suivi ici le veau (?) et Xd^gayatri qui (l’accompagne) : qu’elles pénètrent en toi (?) d’un cœur propice (?) ; qu’avec sa mère s’avance le veau rouge (Rohita). »

ûrdhi’ô rùhiio àdhi nCike asthâd viçt'â rûpdni jandyait yûvâkavih, tigména agnir jyôtisâ vi hhâti trtïye cahre ràjasi priyuni

« Rohita se tient debout tout droit dans le ciel (auquel Agni est comparé), jeune, sage, produisant toutes les formes (du sacrifice). Agni, de sa flamme ardente (ou acérée), brille (dans les airs) ; il se procure des choses agréables dans un troisième (lieu qui est) le rdjas. »

1-2. — M. H. : « Rohita s’est dressé debout contre la voûte » ; ddlii nùke, signifie « dans le ciel », et non « contre la voûte ». — 11 s’agit de l’ascension et du séjour d’Agni au ciel, c’est-à-dire

de sa manifestation sous la forme de flammes brillantes dont l’éclat est comparé à celui du ciel.

4. — M.H. :« Dans le troisième espace ». — 11 eût été plus intéressant de nous apprendre quel est cet espace, que de nous parler de samasyâpûrti, ce dont nous n’avons que faire ici, en dépit de l’érudition que témoigne la connaissance de ce procédé d’amplification à l’usage de l’exégèse brahmanique. Au vers 9, le poète a énuméré deux séjours d’Agni; l’un, dans le dyaùs et l’autre dans V antàriksa. Il s’agit maintenant d’un troisième dans le ràjas ou le (liquide) sombre (des libations). Ce passage, on le voit, est des plus importants pour la détermination du sens védique du mot ràjas. — M. H. : « Il a pris (les formes) qui (nous) sont chères ». — L’hypothèse d’une samasyâpûrti a égaré M. H. ; il ne fallait pas sous-entendre ici rûpcini et encore moins ajouter « nous » au texte. Les choses chères ou agréables (à Rohita-Agni) sont les libations.

sahàsraçrngo vrsahhù jàtàvedà ghrtâhutah sômaprUhah suvïrah, ma ma hâsîn nâthità netlvci jdhâni goposàm ca me vîraposdm ca dhelii

« Le taureau aux mille cornes, Jâtavedas, très fort est arrosé de ghrta et arrosé de soma ; soigné (par moi), qu’il ne m’abandonne pas. Que je ne t’abandonne pas, et établis pour moi l’abondance de vaches (ou de lait) et l’abondance de force (ou de ce qui rend fort, la nourriture) *. »

2. — M.H. : « Dont l’échine porte le soma.» — Même en donnant à prsthà le sens de dos ou d’échine, il est bien difficile de justifier cette traduction du composé sàmaprstha.