M. H. : « Puissé-je dans ma détresse ne point t’aban

1 C’est-à-dire donne (aux dieux) l'abondance de la nouiriture (la libation) qui vient de moi, etc.

donner ». — Nâlhità signifie « protégé, soigné », et non pas « en détresse ». Le premier hémistiche est précisément consacré à rappeler les soins dont le taureau Agni est l'objet de la part du sacrificateur. D’ailleurs, le verbe hàsit, en tête de l’hémistiche, exige un sujet qui est nâthità.

rùhito yajndsya jànila mûkham ca ràhitâya vâcCi çrôlrena yndnasâ juhomi, rohitam devîi yanti sumanasyàmânâh sà mâ rôhaih sàmityai rohayatu

« Rohita est le père et la bouche du sacrifice. Je fais la libation à Rohita par la voix, l’ouieet la pensée. Les dieux, d’un cœur rendu bienveillant, viennent à Rohita. Qu’il me fasse croître par ses marches ascendantes dans lesquelles je l’accompagnerai. »

1. — Rohita-Agni est l’exécuteur et, par conséquent, le père du sacrifice ; de même, il en est la bouche : c’est lui qui boit la libation afin que le sacrifice s’accomplisse.

2. — 11 faut entendre que l’hymne chanté, écouté, et pensé par les sacrificateurs, est comme une libation qu’ils versent à Rohita, ou plutôt que la libation s’effectue par la voix, l’ouïe et la pensée du Soma qui crépite et prête l’oreille aux crépitements d’Agni.

3. — Sumanasyàmànàli ; M. H. : « (les dieux) lui témoignant leur bienveillance. » — La forme montre que le sens doit être passif. Les dieux dont il s’agit sont, sans doute, les Somas.

4. — M H. : « Qu’il me fasse monter par les rampes, afin que je m’unisse à lui. » — Le texte n’a pas été compris. Ràha ne signifie pas« rampes », mais « élévation » (de la flamme d’Agni dans les airs). Ici les mots ont été attirés par les mots ou parles jeux de mots. Dès l’instant où Rohita monte, il est censé pouvoir faire monter ou croître (en richesse, en puissance, etc. , celui qu’il favorise). M. H. substitue bien inutilement sàmityai à sami-

tijai(r). Ce mot ne signifie pas nécessairement, comme il a l’air de le croire, « (les montées) qui dépendent des assemblées religieuses » ; mais ici le sens est « (les ascensions) qui admettent compagnie » : Rohita fera monter le sacrificateur (ou ses oblations) avec lui.

rôhilo yajnàm vyadadhâd viçvàkarmane tàsmât lèjâmsy üpa memdny dguh,

vocéyam te nCibhim bhûvanosyâdhi majmàni

« Rohita a distribué le sacrifice (l’oblation) à Viçvakarman (ou, pour créer toutes choses) ; c’est de lui que sont venues vers moi ces flammes. Puissé-je appeler ton nombril (la libation, ta nourriture) dans la grandeur (le développement igné) du producteur (le soma)! » — Puissé-je faire (dit le sacrificateur en versant la libation) que le soma crépite et appelle en quelque sorte de nouvelles offrandes destinées à nourrir Rohita.

1. — M. H. : « C’est Rohita qui a distribué le sacrifice pour Viçvakarman », — C’est donner au datif une valeur qu’il ne possède pas. L’idée d’ailleurs est fausse. Viçvakarman est à peine personnifié; dans tous les cas, il ne représente ici que l’action d’Agni, développant le sacrifice par l’oblation.

2. — M. H. : « C’est de lui, que sont venues à moi les forces que voici ». — Le sens habituel de téjas est « flamme » ou « chaleur » du feu. Il n’y a aucune raison pour en voir un autre ici: les flammes d’Agni se manifestent pour le sacrificateur, viennent en quelque sorte au-devant de lui, quand le sacrifice s’accomplit.

3. -4. — M. H. : « Puissé-je invoquer ton moyeu sur la grandeur du monde !; » ou, en tenant compte du jeu de mots sur ndbhi: « Puissé-je proclamer ton origine ...! »

Dans les deux cas, il y a un contresens pour la première partie, compliqué d’un non-sens pour la seconde. Nabhi ne signifie ici ni « moyeu », ni « origine », mais « nombril » = cause productrice, et non effet produit.

Ci tvà ruroha hrhahjülà paiiktir Ci kakùb varcasâ jâlavedah,

Ci ivâ rny'ohosnihâksarô vasatkày'à Ci itâ ruroha rôhüo réiasâ sahCi

« O Jàtavedas, à l’aide de la flamme s’est élevée vers toi la grande (ou la brhait), la pahkll, la kakiïbh. Vers toi s’est élevée la syllabe qui est Yusnih\ (vers toi s’est élevé) celui qui prononce le vasat ; vers toi s’est élevé Rohita au moyen de la semence. »

Tout ce vers est rempli de jeux de mots sur les noms de mètres qui désignent étymologiquement, en outre, quelque autre partie des éléments du sacrifice.

1-2. — Vdrcasâ, M. H. : « Avec la splendeur ». — Le sens réel est beaucoup plus précis ; c’est par le moyen de sa flamme que Jâtavedas-Agni fait monter à lui, s’adjoint, la brhatt, c’està-dire à la fois la libation (la grande) et le mètre appelé ainsi, qu’il chante par ses crépitements, — la pahkll, qui est aussi une sorte de mètre et un ensemble de cinq libations, — la kakûbh, encore une sorte de mètre, mais en même temps le « sommet » de la flamme d’Agni.

3. — M. H. : « Sur toi est montée l’invocation vàsat, dont les syllabes font une umih. » — Cette traduction est accompagnée d’une longue note où M. H. recherche oiseusement la signification de « l’étrange épithète umihâksarà appliquée au cri vàsat ». D’abord, il n’est pas sûr que cette application soit réelle; on peut entendre ; la syllabe qui est dans le cou (et qui est Yusnih, sorte de mètre) du feu du sacrifice, (et) celui qui pousse le cri vàsat , à savoir le taureau-soma une fois uni au feu qui crépite (vasatkârà est ici, conformément à son aspect grammatical, un nom d’agent et non pas un nom d’action). Dans le cas où l’on admet l’accord, il faut traduire : « Celui qui pousse le cri vàsat, dont

les syllabes sont dans le cou (du feu), ou forment Vusnih; mais sans que l’auteur ait voulu faire entendre par là que le cri vàsat a la même valeur métrique que Vidnih, le jeu de mots ayant été sa principale préoccupation