M. H. : « Sur loi est monté Rohita avec (son) sperme

Il valait la peine d’expliquer que le sperme de Rohita, distingué ici d’une façon purement nominale d’Agni-Jâtavedas, n’est autre que la liqueur du sacrifice ou le soma. Du reste, il ne faut pas dire qu’il est monté avec son sperme (les instrumentaux de concomitance étant sinon absents, du moins bien rares dans le Véda), mais par l’effet de son sperme (cf. l’emploi de vàrcasâ au deuxième pâda), qui allume et alimente la flamme d’Agni.

oychn vaste gàrbham prlhivya divàm vaste ' yàm antàriksam, ayàm bradhnàsya vistàpi svàr lokdn vyânaçe

« Il (Rohita) se revêt du foetus de la large (la libation); il (se revêt) du ciel (la flamme d’Agni), il se revêt de V antàriksa. Il a pénétré le ciel, les espaces (qu’occupent les flammes du sacrifice) dans le support du brillant (soma) h »

1. — Le fœtus de la large que revêt, (c’est-à-dire dont on enveloppe) Rohita-Agni, est le soma.

3-4. — M. H. ; « Lui qui, sur la surface supérieure du brun (soleil), a atteint le svcâr et (tous) les mondes ». — Sens incompréhensible et absolument inexact. La note où il est dit que la surface supérieure (invisible) du soleil est le chemin par lequel on monte au svàr ou ciel invisible, augmente encore les obscurités de la traduction. — Bradhnà (cf. babhrà) est, comme souvent (voir le Lexique de Grassmann à ce mot), une épithète du

* Ce support n'est d'ailleurs autre que lui-même.

soma. Visld'p est un composé de la racine slamhh et du préfixe fi, qui signifie» ce qui supporte ». Le support du soma est Agni, dont les flammes élèvent dans les airs la liqueur du sacrifice. Cf. d’ailleurs ci-dessus, p. 111.

vàcaspate prthivf nah syonâ syonû yônis tàlpâ nah suçévâ, ihaiva prânàh sakhyé no aslu

làni tfâ paramesthin pàry agnir uyuià vàrcasà dadhàtu

« O Vâcaspati, que la large venant de nous (te) soit douce, que la matrice (te) soit douce, que la couche venant de nous (te) soit très chère. Que notre souffle vital soit ici à (notre) ami.Qu’Agni, ô Paramesthin, t’entoure de vigueur et d’éclat ! »

1 . — V âcaspati, le maître de la parole, est un autre nom d’Agni, considéré comme chantant l’hymne au moyen de ses crépitements. Ce vers et les deux suivants ont trait à l’inauguration du sacrifice par l’allumage du feu. M. H., qui traduit : « La terre nous soit douce » et ainsi de suite, fait à tort un datif de nas: c’est un génitif; autrement on n’aboutit qu’à des incohérences. La large, la matrice, la couche, qui doivent être molles pour Vâcaspati, représentent les libations où il repose au moment où on l’allume. Les deux passages du RV. (i, 73, 1 et vu, 42, 4) dans lesquels Agni reçoit l’épithète de syonaçi, « celui qui est couché mollement (ou dans la chose molle) », rendent cette explication tout à fait sûre.

3. — M. H. : « Que l’haleine ici même ne manque pas à notre ami ». — Nas, au contraire, dépend àeprànds. Le sacrificateur souffle pour allumer le feu du sacrifice et transmet ainsi, en quelque sorte, sa respiration à Vâcaspati.

M. H. demande, dans une note, si l’ami en question est un dieu ou le jeune homme que l’on consacre, attendu que, d’après les rituels, les vers lü-20 s’emploient dans une cérémonie où a

lieu la consécration du jeune homme à l’époque de sa puberté. Mais peut- on douter que de pareilles attributions soient postérieures à la rédaction des hymnes de V Atharva'^.

4. — Paramestbin, autre synonyme d’Agni- Vâcaspati. C’est celui qui est tout en haut sur l’autel, par opposition aux libations qui sont en bas, Agni peut donner son ardeur et son éclat, ou le soma qui en est la source, à son aller ego Vâcaspati, parce que, dès l’instant où les noms diffèrent, les êtres divins auxquels ils se rapportent sont considérés à leur tour et par l’effet d’une sorte de loi mythologique, comme différents l’un de l’autre.

vaca'ipata rtàvah pànea yè no vaiçvakarmanâh pari yè samhabhiwûh, ihaina, etc.

« (Soient à lui), ô Vâcaspati, les cinq rtüs qui viennent de nous et ceux qui étant de la nature de Viçvakarman ont apparu autour (de lui). Que notre souffle vital, etc. »

1-2. — Le mot ftù est ici, comme dans les hymnes du Rig-Véda, un nom métaphorique des libations. C’est encore elles que désigne l’adjectif valçvakarmanà « qui est delà nature de Viçvakarman (lesoma jjayojnanaj», qui édifie toute l’œuvre du sacrifice. — M. H. (2) : « Les cinq saisons qui sont issues de Viçvakarman et lui appartiennent . » — 11 est difficile de voir la correspondance de cette traduction avec le texte. M. H. en note ; « On souhaite au jeune homme de vivre, etc. » — Nous avons déjà vu que l’application de ces vers à la circonstance indiquée par les rituels ne doit rien avoir de primitif.

vâcaspate saumanasàni mânaç ca goUhè no gàjanàya yônisu prajâh, ihalva prândh sakyé no astu

idm tvà paramesthin pàry ahàm üyusd vdreasd dadhdnii

« (Soient à lui), ô Vâcaspati, bienveillance et intelligence. Produis des vaches dans notre étable, des progénitures dans les matrices. Que notre souffle vital, etc .. Je t’entoure, ô Paramesthin, de vigueur et d’éclat. »

1. — L’objet de ce vers et des deux précédents est le fait de donner la vie à Agni-Paramesthin, assimilé à un homme. Pour qu’il ait toutes ses facultés, il lui faut non seulement un prânà, mais aussi un mànas que le soma lui fournit. C’est ce que le sacrificateur lui souhaite dans ce pâda, que M. H. a mal compris, à mon avis, en traduisant : « (Engendre pour nous) la bienveillance et l’intelligence ».

2. — L’étable est la libation du sacrificateur Vâcaspati, est prié d’y faire naître les vaches, c’est-à-dire d’allumer les libations nourricières ; même explication pour les matrices dont il doit faire sortir des progénitures.

4. — Le refrain comporte ici une variante :1e sacrificateur est substitué à Agni comme donateur de la vigueur et de l’éclat, ce qui d’ailleurs est conforme à la réalité quand il verse le soma et allume le feu du sacrifice.

pari tvâdhât savitu devô agnir vàrcasâ mitrdvariinâv ahhi tvâ, sürvâ àrâtîr avakrdmann éhîdàm râ&tràm akarah sûni tâvat

« Le dieu Agni, celui qui fait couler (la libation), t’a entouré d’éclat ; Mitra et Varuna t’ont entouré (d’éclat). Viens en franchissant les absences de dons. Tu as rendu cette direction féconde en oblations. »

1 . — M. H. : « Puisse le dieu Savitar, puisse Agni t’environner (de splendeur). » — Dhât n’est pas un subjonctif : le feu de l'autel est allumé comme l’indique le contexte. D’ailleurs il ne faut pas dire « Savitar et Agni », mais Agni-Savitar.