M. H. : « Tu as empli le royaume de jeunes vigueurs
— contresens et non-sens ; voir ci-dessus vers 1, pâda 2,
yàm tvâ pj-satî ràthc pràstir vdhati rohila, çubhâ yâsi rinànn apàh
« O Rohita, toi que traînent dans ton char la vache laitière, l’étalon, tu t’avances en faisant couler les eaux au moyen de la brillante (la libation enflammée). »
1-2. Rohita est, nous le savons, la personnification d’Agni sous la forme d’un taureau ou d’un cheval rouge. Le char du Rouge est sa flamme figurée en même temps sous la forme d’une vache laitière (pfsatî) et d’un mâle (pràsti) qui traînent ce char.
Prsatî/]e Tai montré plus haut^ ne signifie pas « la mouchetée» (M. H ). Ce mot est proprement le participe présent féminin de la racine prc ouprs, « arroser, répandre », «celle qui répand son lait.» PràUie%i une forme masculine correspondante, avec l’état fort de la même racine, qui désigne le cheval ou le taureau en tant que verseur de semence ; cf. vHan. En aucun cas, on ne saurait traduire, « la jument de volée » (M. H.) ; la grammaire s’y oppose.
3. — La flamme d’Agni fait couler en les aspirant les eaux de
la libation. — M. H. ; « Tu marches avec éclat » ; çubhâ n’est pas un instrumental de concomitance. Le vrai sens est: « Tu marches par ta flamme » ; ou plutôt encore, en faisant dépendre çubhâ de rinàn : « En faisant couler les eaux au moyen de ta flamme »
ànuvratâ ràhini rôhitasya sûrih suvàrnâ brhati survàrcâh' tdyâ vâjân viçvàrüpâm jayema tàyâ viçvâh prtanâ abhi syâma
« Rohinî (la rouge) est le vralà qui suit Rohita (le rouge); elle est brillante, de belle couleur, haute, douée d'un bel éclat. Par elle, conquérons les nourritures de toutes formes ; par elle, emparons-nous de tout ce qui donne de la force. »
1. — M. H. (en note) : « Rohinî... e&inaturellementV kuvore, et elle en a tous les caractères »...
Cette explication n’est naturelle qu’au point de vue naturaliste. — ànuvratâ « dévouée » (M.H.). Voir l’étude spéciale sur le sens àevratà et des mots de même famille L
3. — Sur le sens du mot vâja, que M. H. traduit par « butin », voir ci-dessus vers 1.
4. — Prtanâ, M. H. : « batailles ». — J’ai montré plus haut* que tel n’est pas le sens àepft et de prtanâ.
idàm sàdo ràhini rôhitasyâsaû pdnthâh pj'satî yèna yâti,
tâm gandharvâh kaçyàpâ ùnnayanli tâm raksanti kavàyô' pramâdam
« Rohinî est le siège que voilà de Rohita ; ce chemin est celui par lequel marche la (vache) laitière. Les Gandharvas Kaçya-
‘ Page 177.
2 Page 103.
pas la font monter ; les sages veillent à ce qu’elle soit en permanence. »
1. — Rohita (Agni) est assis, repose sur Rohinî (la libation). M. H. (en note) : «... Quand le soleil « s’assied » sur l’Aurore, il semble encore reposer sur terre. » — De pareilles explications sont de pure fantaisie.
2. — Le chemin, dans le sens primitif et védique de « ce qui marche », est la flamme d’Agni, véhicule de la vache-libation ; c’est par lui qu’a lieu le râUrà (la direction) dont il est question aux vers 1, 8, etc.
3. — Les Gandharvas Kaçyapas sont les flammes d’Agni personnifiées. C’est à ce titre que les Gandharvas sont les époux des eaux de la libation, personnifiées de leur coté sous le nom d’Apsaras. Ici, les Gandharvas élèvent dans les airs la vachelibation.
4. — Les sages dont il s’agit sont les Somas, si souvent appelés kavis, distingués ici d’une manière purement nominale de la vache -libation. Leur rôle naturel est de faire en sorte qu’elle ne s’éloigne pas du sacrifice. — àpramâdam, M. H. ; « avec vigilance ». — Aucune raison pour ne pas garder le sens étymologique. \j' àpramâda est proprement l’absence à.e pramuda ou du fait de couler, partir, s’en aller. J’y vois un synonyme à'aksdra. D’ailleurs la diversité des sens que les lexiques (voir Dict. de Saint- Pétersb., sub verbum) attribuent à ce mot, est la preuve sûre que ces sens sont inexacts.
süryasyâçdâ hàrayah ketumàntah sàdâ vahanty amj'tâh sukhdm rdtham, ghrtdpâvâ rôhito bhrüjamâno divam devdh pHatîm a vivega.
« Les chevaux brillants, lumineux du soleil traînent sans cesse, actifs qu’ils sont, le char bien roulant. Rohita, buveur
de ghrta étincelant, dieu, a pénétré le ciel (la flamme du sacrifice); il a pénétré la (vache) laitière. »
1. — 11 est évident que le soleil équivaut ici àRohita-Agni. Or, la question est de savoir, si c’est le soleil qui est comparé à Agni, ou Agni quil’estau soleil. Tout l’ensemble de l’hymne fournit la preuve sûre que cette dernière hypothèse est la seule vraie. Les chevaux du soleil sont ici ceux d’Agni (ses flammes), qui est le soleil terrestre (cf. vers 25, pâda 2).
2. — Sukhd, M. H. ; « au bon « moyeu » ; — khd ne signifie pas « moyeu », mais autant qu’il semble, « cours, marche ». Un char sukhd est celui qui marche bien, dont l’allure est facile ou rapide.
3. — L’épithète « buveur de ghrta » appliquée à Rohita, ne laisse aucun doute sur son identité avec Agni.
4. — Comme dieu ou brillant, il a pénétré le ciel du sacrifice (dîvam devdh), jeu de mots. — M. H. : « Le dieu a pénétré dans le ciel moucheté ». — Confusion de deux phrases distinctes. En tant que dieu, Rohita-Agni a pénétré le ciel ; en tant que taureau -rouge, il a pénétré (sailli) la vache-laitière; c’est-à-dire qu’il a pénétré la libation en l’enflammant. Le tout avec allusion au couple djjâvâprthivt . M. H. fait suivre sa traduction de cette étrange note ; « Ici c’est « la mouchetée », formellement assimilée au ciel, qui semble devenir la femelle de Rohita. La poésie védique est un kaléidoscope. » — Pour ceux qui la comprennent d’une certaine manière. La Rohinî et la Prsatî sont deux personnifications (qui ne diffèrent que par le nom) d’une seule et même chose, la libation.
yà rôhito vrsabhds tigmdçrhgah pdry agnim pdri süryanibabhüva, yô vistabhnuti prthimm divam ca tdsmâd devCi ddhi sHtîh srjante.
« Le taureau rouge aux cornes acérées (ou brûlantes) a enveloppé Agni, il a enveloppé le soleil (ou le brillant). C’est lai qui supporte la large et le brillant ; c’est de lui que les dieux tirent les productions qu’ils produisent. »
2. — Le taureau rouge a enveloppé Agni, c’est-à-dire n’a fait qu’un avec lui, il lui est identique; — cf. l’emploi du mot 'paribkil dans le RV. — M. H. : « Qui a fait le tour d’Agni ; » — non-sens. — Sûrya (le soleil, ou le brillant, ou le céleste) est ici synonyme d’Agni; cf. le vers précédent.
3. — Rohita-Agni soutient la large, c'est-à-dire qu’il élève la libation dans les airs ; divam, ou « le ciel », est ajouté pour la symétrie et par allusion à l’expression dytivâprlhivt.
M. H. : « Qui étaie en les séparant la terre et le ciel ». — Dans les idées védiques, le ciel (du sacrifice) quand il fait couple avec la terre (ou plutôt avec l’eau de la libation), n’est pas séparé d’elle ; du moins il la touche ; tout ce qui n’est pas celle-ci est celui -là.
4. — Les dieux dont il s’agit sont Agni et Soma qui produisent des productions, qui ne sont autres qu’eux-mêmes sous une forme ignée. — M. H. : « C’est de lui que les dieux tirent leur naissance ». — Contresens que la grammaire dénonce hautement : srslîh sr jante ne saurait signifier que : « Ils émettent des émissions, des productions ».
rôhito divam âruhan mahatàh pàry arnavcit,
séirtâ ruroha rohito rùliah.
« Rohita s’est élevé dans le ciel en venant du grand océan (des libations). Rohita s’est élevé dans toutes celles qui s’élèvent. »
1-2. — Rohita-Agni élève dans le ciel du sacrifice sa flamme qui sort de l’océan des libations.
3. — Celles qui s’élèvent et dans lesquelles Rohita-Agni s’élève lui-même sont ses flammes ou les libations qu’elles emportent avec elles dans les airs. — M. H. : « Roliita a gravi toutes les rampes »; — non-sens.
vi mimUva pdyasvatîm ghrtîichn devânâm dhenûr ànapasprg esd, indrah sômam pibatu ksémo astv agnih pvà stautu vi mrdho nudasva.
« Donne naissance à la (vache) laitière qui se meut par (ou dans) le ghrta. C'est la vache des dieux ; elle ne refuse pas son lait. Qu’Indra boive le soma ; que sa résidence soit (ici); qu’Agni cbante (l’hymne). Ecarte les négligences. »
Ce vers est adressé par le sacrificateur aux ditïérents éléments du sacrifice.
1.-2. — La vache des dieux qui ne refuse pas son lait est la libation à laquelle le sacrificateur donne naissance en la répandant sur l’autel. — Ghrtdcîm, M. H. : « Qui se tourne vers le beurre; » —non-sens. La vache-libation est identique au ghrta qui forme la libation.
3. — M. H. : « Que la paix soit (avec nous) ». — Kséma signifie « séjour ». Indra, ce semble, est prié de s’installer au sacrifice pour y boire le soma.
4. — M. H. : « Qu’Agni chante (ta) louange ». — Il ne fallait pas suppléer « ta ». Agni chante l’hymne d’une manière générale par ses crépitements, une fois qu’il brûle sur l’autel. Toutes ces formules se rapportent sans doute au moment où le sacrifice est prêt.
M. H. : « Heurte et renverse (tes) ennemis ». — Mrdh signifie simplement « ce ou ceux qui négligent, omettent ou entravent le sacrifice, etc. » Écarter les négligents, ou les négligences, ou les entraves, c’est célébrer le sacrifice.
sàmiddho agnih samidhâno ghrtàvrddho ghrtcihutah, ahhîsud viçvâsad agnih sapàtnân hantu yé màma.
« Agni allumé et allumant, qui croît par le ghrta et qui est arrosé par le ghrta, — Agni qui conquiert, qui conquiert toutes choses, qu’il tue ceux qui sont mes rivaux ! »
1. — Samidhânas , M. H. : « (Agni)... tandis qu’on l’allume». — Contresens anti-grammatical; samidhdna fait antithèse, au sens actif, à sàmiddha, participe passé passif. Agni est allumé par le sacrificateur et il allume les libations.
4. — Les sapülnas, ou les sapàtnîs, sont les rivaux ou les rivales, selon que la libation reçoit un nom masculin (sôma, etc.) ou féminin (idâ, etc.), de celui ou de celle qu’Agni s’approprie entre plusieurs. Ce sont les somas que Vrtra est censé retenir, ceux qui ne servent pas encore au sacrifice, qui ne sont pas allumés; voir surtout RY. x, 145, 1-5, etx, 166, let2. Dans les passages comme ceux-ci, le sens primitif védique a été transporté aux ennemis ou aux rivaux du sacrificateur (ces somas rivaux viennent de lui, lui appartiennent).
hàniv enân prà dahatv àrir yô nah prtanyàti, kravyâdâgninâ vayàrn sapàtnân prà dahâmasi.
« Qu’il les tue ; qu’il brûle l’ennemi qui enlève notre nourriture (celle que nous offrons en sacrifice). Nous brûlons (ou puissions-nous brûler) nos rivaux à l’aide d’Agni mangeur de choses crues. »
