M. îl. : « L’impie qui nous combat ». — Pft et pftanâ

ne signifîentpas « combat », mais « nourriture», et le dénominatif veut dire « acquérir la nourriture, la prendre à

quelqu’un », et non pas « combattre ».

3. — M. H. : « Par Agni mangeur de cadavres ». — C’est en tant que comparé à un carnassier, qu’Agni est appelé kravyâd. Voir RV. X, 16, 6-9.

avàcin'àn üva jahindra vàjrena hâhuman,

àdhâ sapùlnàn màmakCin agnés (éjobhir udisi,

« Frappe de haut, ô Indra, avec ton vàjra, toi qui as des bras (forts), ceux qui sont en bas. Maintenant, je me suis emparé de mes rivaux à l’aide des flammes d’Agni. »

1-2. — M. H. : « A bas, abats-les, ô Indra, avec le foudre qui arme ton bras puissant. » — Au lieu de « à bas », il fallait dire « ceux qui sont en bas », primitivement, les somas rivaux de celui qu’Agni a élevé (voir ci-dessus, vers 28 et 29) et identiques aux sapdlnas dont il est question au second hémistiche. — Indra n’est pas un dieu solaire, mais un doublet d’Agni. Par conséquent, le vàjra n’est pas le foudre, mais la flamme d’Agni distinguée d’Agni- Indra.

4. — Téjohhis, M. H. : « Au moyen des forces (d’Agni) »; — le vrai sens est « lueurs, flammes. »

agne sapàtnân ddharân pâdagâsmàd vgathàgà sajàtdm utpipânam brhaspate, indrâgnî mitràvarunàü ddhare padyantàm dpralimanyûyamànàh.

« O Agni, détruis nos rivaux qui sont en bas; o Brhaspati, renverse le jumeau qui s’élève et grandit. O Indra et Agni,

ü Mitra et Varuna, puissent s’abattre ceux qui ne rendent pas courroux pour courroux (qui ne crépitent pas au contact des flammes ! »

Il s’agit toujours des mêmes ennemis, les libations retenues qui semblent en lutte avec les libations versées et enflammées.

1. — Sapàtnân àdharân = avacfincin du vers précédent la traduction de M. II. : « Mets nos rivaux à nos pieds, » est donc incomplète et ne tient pas suffisamment compte de la valeur des régimes à l’accusatif eu égard au verbe pâdaya.

2. — Sajàtàm, littéralement, « celui qui est né en même temps », la libation jumelle de celle qu’Agni a allumée, et qui est représentée comme l’ennemie de celle-ci. — M. H. : « Celui de nos parents qui se lève (contre nous) ». — Le vrai sens n’a pas été compris.

4. — M. H. : « Impuissants dans leur courroux ». — Il fallait tenir compte du préfixe pràli qui implique l’idée d’un courroux réciproque ; il ne s’agit d’ailleurs que d’une allusion aux crépitements.

udymns iràm deta sûrya sapàtnân àva me jahi, àvainân dçmanâ jahi té yantv adhamàm tàmah.

« O Dieu soleil (ou brillant), en te levant frappe pour renverser mes rivaux. Frappe-les avec ta pointe; qu’ils aillent dans l’obscurité inférieure. »

1-2. — Agni qui se dresse sur l’autel est comparé au soleil qui s’élève sur l’horizon.

3. — ciçmanâ, M. H. : « (abats-les) avec la pierre ». — Le vrai sens est « pointe, flèche » ; ici, celle du feu du sacrifice.

4. — « L’obscurité inférieure », celle qui règne au sein des eaux du sacrifice où Agni est censé reléguer les libations qu’il n’enlève pas dans ses flammes.

valsô virdjo vrsabho malîndm à ruroha ç,uhràprstho 'ntàriksam, ghriènàrkàm ahhyàrcanti vatsàm hràhma sàntam bràhmanâ vardhayanti.

« Le veau de la viruj, le taureau des pensées (des crépitements) arrosé par le brillant (soma), s’est élevé dans Y antàrihsa. Au mo3'en du ghrta, ils chantent un hymne qui est un veau ; il est le bràhman et ils le font croître, une fois qu’il est (né), au moyen du bràhman. »

1-2. — La mesure prosodique appelée viràj, les pensées qu’expriment les paroles des hymnes ont, celle-là un veau, celleci un taureau, dont elles sont le cri; ce veau ou ce taureau est Agni qui crépite en flambant quand il est arrosé de soma et s’élève dans les airs. — Pour M. H. (note), « virâj femelle (?) assimilée à une vache personnifle, soit l’aurore, soit la prière, dont le soleil est à la fois le fils etl’époux ». — C’est de la fantaisie pure. — M. H. (traduction) : « (Le veau...) à l’échine brillante». — PrsÇtd ne signifie pas « échine ».

2. — M. H. : « En lui offrant le beurre, ils chantent un hymne au veau ». — Le vrai sens est « que les sacrificateurs chantent au moyen du ghrta enflammé, un hymne qui est le veau Agni luimême en tant que crépitant. On peut entendre aussi, à cause du double sens de la racine arc : « Ils allument un feu avec le ghrta qui est le veau (Agni). »

3. — M.H. :« Lui qui est sainteté ». — La grammaire n’autorise guère cette traduction des mots bràhma sàntam. Du reste, qu’est-ce que « la sainteté », au point de vue védique? Le premier de ces mots, qui est apposé à vatsàm, signifie la chose forte ou fortifiante (le soma), et le second est le régime direct de vardhayanti, avec son sens habituel de « qui est là, pré sent », par opposition à Agni ajà ou àsant.

Le veauAgni est le bràhman eu égard aux dieux (ses flammes) auxquels il porte la libation nourricière. Remarquer l’antithèse paradoxale du veau bràhman que nourrit le bràhman.

divam ca rùha prihiv'im ca roha ràUràny ca ràha dràvinam ca roha, prajcim ca ràhàmrtam rôhitena tanvàm sàm sprçasva.

« Pénètre le brillant et pénètre la large ; pénètre ce qui dirige (la libation) et pénètre la liqueur (du sacrifice). Pénètre la progéniture et pénètre le non mort (l’actif). — Revêts l’étendu (le soma) avec le rouge (Rohita-Agni).

Ce vers s’adresse à Agni, considéré à la fois comme identique à Rohita et distinct de lui; puis il a dû s’appliquer, comme c’est souvent le cas dansl’A^4arya,à la personne qui offre le sacrifice. — Il pénètre le ciel du sacrifice et les eaux des libations par ses flammes; il pénètre ces mêmes flammes qui dirigent la libation, et les libations elles-mêmes, puisqu’il ne fait qu’un avec les unes et les autres. Quant à la progéniture, c’est-à-dire la manifestation du sacrifice, il la pénètre en la produisant par la libation à laquelle il est également uni. Ces observations suffisent à mettre en relief l’insuffisance et l’inexactitude de la traduction de M. H. ; « Gravis le ciel et gravis la terre, gravis la et gravis la

richesse, gravis la et gravis l'immortalité. » .... — Tous les mots en italique traduisent mal le texte.

yé deçà ràUrabhrlo bhilo' yànti suryam, tais te ràhitah samvidânô râstràm dadhâtu sumanasyàmânah.

Les dieux qui soutiennent ce qui dirige vont autour du soleil. Que Roliita s’étant uni à eux, et rendu bienveillant, établisse pour toi (Agni?) la direction. »

1.-2. — Les dieux en question sont les somas enflammés qui entourent Agni-Sûrya. Agni est appelé le soleil par une métaphore analogue à celle qui fait désigner si souvent sous le nom de mer le soma ou la liqueur du sacrifice. — M. H. : « Les dieux soutiens delà royauté qui entourent Sûrya ». — Mot à mot inexact et vague.

3.-4. — Sarnvidânàs, M. IL : « De concert (avec eux) ». — Faux sens; il s’agit de l’union décrite au premier hémistiche. — Sumanasyàmânas, M. IL : « En (te) témoignant sa bienveillance ». — Voir ci-dessus, vers 13.

ût Ivâ yajnü bràhmapûtà vahanly adhvagàlo hàrayas tcà vahanti,

iircih samudrâm àti rocase 'rnavcim.

« Des sacrifices (libations) allumés par le brcüwxan te portent en haut ; des chevaux qui suivent les routes (habituelles) te conduisent. Tu brilles, après l’avoir traversée, au-dessus de la mer, du flot (des libations). »

1. — M. H. : « Les sacrifices que clarifie la prière te font lever en te traînant. » — Comment est-ce que la prière peut « clarifier » les sacrifices ? Il s’agit, on ne saurait trop le répéter, non pas du soleil, mais d’Agni que les libations élèvent, font briller sur l’autel.