Les chevaux d’Agni sont ses flammes

3. — M. H. : « Et ton éclat va dépassant la mer, dépassant l’océan. » — Il est toujours question d’Agni élevant sa flamme au-dessus de la mer des libations. M. H. demande en note, si les mots samudrâm.. . arnavtim ne désigneraient pas « les deux

océans céleste et terrestre ». Le premier n’a jamais existé que dans l'imagination des interprètes du Véda mal compris.

ràhite dyavâprlhim àdhi çrüé vasujiii gojiti samdhanâj iti ,

sahasràm yàsya jùnimâni saplà ca vocèyam, etc. (Comme au pâda 4 du vers 14).

« Le brillant et la large reposent sur Rohita conquérant du bien, conquérant des vaches, conquérant de la richesse. 11 a mille et sept naissances (ou productions), etc. »

1 . — Le brillant et la large reposent sur (ou plutôt en) Rohita, en ce sens que celui-ci consiste dans les flammes du sacrifice alimentées par les eaux de la libation. — M. H. : « Sur Rohita s’appuient le ciel et la terre» (?).

2. — Rohita est le conquérant du bien, etc., c’est-à-dire des libations qui représentent le bien sous toutes ses formes.

3. — S’il s’agit de ses naissances, c’est une allusion à la suc cession indéfinie des sacrifices ; si le poète a eu en vue les choses qu’il produit, qu’il fait naître, l’idée est qu’il vivifie tout le sacrifice Dans la première hypothèse, le nombre sept, ajouté à l’indéfini mille, vise sans doute les sept libations.

yaçd yasi pradiço diçaç ca yaçCdi paçûndm utà carsanîndni, yaçüh prthityîi adityd upàsthe ’ hàm hhûyâsam savitèea cdruh.

« Tu vas brillant (dans la matrice) de celle qui dirige et qui indique, (tu vas) brillant dans (la matrice) du bétail et des cnrsanis ; (tu vas) brillant dans la matrice de la large Aditi. Puissé-je devenir le bienvenu (ou le brillant) comme Savitar (Agni qui fait couler le soma)! »

Il est infiniment probable que pradiças et diças sont des génitifs (singuliers), comme paçûndm, prthiüijds, etc. et que upàsthe, au pâda 3, les régit tous. De plus, chacun des mots au génitif désigne la libation au singulier ou au pluriel.

1. — M. H. « Glorieux, tu te diriges vers les sous-régions et les régions. » — Yaçds signifie « brillant », et non pas « glorieux ». Les mots pradiç et diç. ne désignent pas les points cardinaux, mais sont employés au sens étymologique.

2. — M.H.; « Glorieux aux yeux des animaux et des hommes.» — Paçü signifie le « bétail », et non pas les « animaux » en général; d’ailleurs, le bétail est dit ici métaphoriquement pour le lait qu’il donne et les libations auxquelles le lait est employé. Carsanînâm, « celles qui s’agitent, qui coulent » (les libations), et non pas les « hommes ». Comment admettre qu’un mot ayant ce dernier sens soit au féminin ?

3. — M. H. : « Glorieux sur le giron de la terre, d’Aditi. » — Prlhivyds, ici, qualifie adityds. D’ailleurs, c’est au ^emmême de la libation personnifiée sous le nom d’Aditi que Rohita-Agni pénètre en brillant.

amütra sànn ihà vetthetâh sàms tCini paçyasi, üàh paçyanti rocanàm divi süryam vipaçcitam.

« Etant là-bas, tu vois ici ; d’ici, quand tu y es, tu vois les choses qui sont là-bas. D’ici, ils (les sacrificateurs) voient ce soleil qui brille dans le ciel où il s’agite (?). »

i.-2. — Le vrai commentaire de ce passage se trouve RV. IX, 81, 2, où ilestdità propos du taureau soma : dtliâdemnàm ubhdyasyajdnmano vidvdh açnoty amûta itdç. ca ydt. « Puis voyant l’une et l’autre naissance des dieux, il atteint ce qui est d’ici et delà; » — ce dont il faut rapprocher, d’autre part, l’hymne x.

72. Agûi a deux états : il est ajà ou àsant, au sein de la libation ; jâtà ou sdnt, sur l’autel. Mais comme il a toujours le pied dans la libation qui l’alimente, même sur l’autel il est à la fois usant et absent et présent, ici et là. Grâce à cette ubiquité, il voit d’ici (de l’autel) ce qui est là (dans la libation) ; et de là, ce qui est ici. D’après M. H. (note) il s’agirait de« l’ubiquité du principe divin », explication qui n’est exacte qu’en tenant compte de ce qui vient d’être dit, et en entendant que ce principe est Agni.

3.-4. — Les sacrificateurs, quand ils ont allumé le feu sur l’autel, le voient briller dans le ciel du sacrifice semblable au soleil. — M. H. : « (Les hommes) voient l’éclatant au ciel, Sûrya l'inspiré » — Les mots en italiques donnent un sens inexact.

(levé devân nxarcayasy anlàç carasy arnanè, samànàm agnim indhate tdni viduh kavdyah pdre.

Dieu, tu réunis les dieux ; tu marches au sein du flot. C’est le même Agni qu’allument et que reconnaissent les différents sages. »

1. — Agni s’incorpore et identifie en lui les dieux ou les flammes du sacrifice. — M. IL : « Dieu, tu fais tort aux (autres) dieux », avec une note où l’imagination du traducteur s’est donné libre carrière.

La racine marc a le même sens que la variante març, « toucher, atteindre », et aucausatif, « faire toucher, réunir ». Particulièrement probant est le vers viir, 56, 9 du RV., où les deux racines sont employées l’une auprès de l’autre : ma no mrcà ripûnam. . . abhiprd mrkmta : « (O dieux), ne nous touchez pas du contact des ennemis. » De même, l’expression marcayali dvayéna (RV. i, 147, 4 et 5) signifie: « Il réunit par dualité

(le bon et le méchant) », — il fait que le bon réuni au méchant ait à souffrir de ce contact

2. — Agni ajà réside dans le flot des libations. 11 serait difficile aux mythologues solaires d’appliquer ce passage à Sûrya, sans la fameuse mer atmosphérique dont on prête si gratuitement la conception aux rishis.

3-4. — M. H. : « Ils (r)allument, feu (Agni) commun (à tous les hommes); tel ils l’ont connu, les sages d’autrefois »; et en note : « Ils », ce sont les dieux qui allument le Soleil en tant qu’Agni du sacrifice céleste, en opposition à l’Agni humain ou terrestre, et les Sages mythiques ont reconnu son essence. » — M. H. n’a pas remarqué que l’idée porte sur l’antithèse de samànùm (épithète qui suffit à détruire sa laborieuse explication) et de yàre. Les sages (qui sont ici, en même temps, les sacrificateurs et les somas), tout différents qu’ils sont les uns des autres, reconnaissent l’identité d’Agni deva ou jâtà et d’Agni ajà qui séjourne dans la libation.

Pour le texte, la traduction et l’explication, voirie chapitre consacré à l’hymne du RV. i, 164, (17) L

1. — M. H. : « Au-dessous du supérieur et au-dessus de l’inférieur. » — Ni avàs m paras ne gouvernent réellement l’instrumental; et àvarena s’accordent avec padu qui suit.

Toute la note sur ce vers est consacrée à des explications de fantaisie. Il s’agit bien d’une « devinette », mais le mot n’en est pas « l’aurore » qui « porterait le soleil à sou pied » !

Pour le texte, la traduction et l’explication des pâdas 1-2, voir RV. I, 164, 41, pâdas 2 et 3. Pour le pàda 4, voir RV. i, 164, 42, pàda 1.

1 La traduction de l’hymne i, 164, figurera dans la deuxième partie de cet ouvrage.

Pâda 3. — Sahdsrâksarâ bhiwanasya panktîh.

« Elle (la vache-libation) est le mètre pahkti à mille syllabes du producteur (soma). »

C’est-à-dire, elle crépite au contact des flammes ; la mention comparative delà pankti est amenée, comme l’a vu avec raison M. H., par celle des pieds de la vache qui peuvent s’entendre dans le sens de pieds rythmiques. Mais quelle étrange façon de traduire : « Stance quinaire de l’univers, scandée à mille syl labes » !

C’est une erreur du reste de voir ici (M. H., note) la suite de la devinette du vers précédent. La place de ces vers dans le RV. en est la preuve. Quant à « l’amphigouri » queM. H. y constate, il n’y est pas plus marqué qu’au même vers précédent.

Enfin, on peut demander à M. H. comment il croit pouvoir appliquer à l’aurore le pâda 4 qu’il traduit : a C’est d’ell que les océans découlent en tous sens? »

ârôhan dyàni amrtah prciva me vàcah,

(Le reste = vers 36, pâdas 1 et 2),

« En montant dans le ciel (du sacrifice), que le non mort favorise ma prière et la pousse en avant. »

M. H. : « Seconde ma prière ». — La nuance du préfixe, qui ici a sa valeur, n’est pas rendue.

veda tàt te amarlya yàt ta âkràmanam divi, yàt te sadhàstham paramé mjàman.

« Je sais, ô non mort, que ce qui est ici à toi est la même chose que ton ascension dans le ciel (du sacrifice), la même chose que ton siège au haut du soma enflammé. »

Agni, tel qu’il apparaît sur l’autel, est le même qui est uni à l’élément liquide du sacrifice. M. H. (sans tenir compte des corrélations syntactiques et sans avoir saisi le sens réel) traduit : « Je la connais, ù immortel, ta marche dans le ciel, ta demeure au ciel suprême. »

sur y O dyùm sur y ah prthiv'nn siirya cipô ' ti paçyati,

süryo hhûlàsyaikam càksur âriiroha clivam mahî’m.

« Le soleil (Agni comparé au soleil) fait planer ses regards sur le ciel (les flammes du sacrifice), sur la large, sur les eaux. Le soleil est l’œil unique de (tout) ce qui est (le sacrifice) ; il est monté dans le ciel élevé. »

1.-2. — M. H. : « Le ciel, Sûrya, les eaux, Sûrya... les franchit de son regard ». — L’idée du texte est qu’il les voit de haut.

3.-4. — 11 faut évidemment entendre qu’Agni-Sûrya est toute clarté.

urvtr âsan paridhdyo tédir bhümer akalpata, tàtraituv agm udhatta himàm ghramsàm ca rùhitah.

« Les eaux furent les entourages ; la productrice fut employée pour l’autel. C’est là que Rohita a placé les deux Agnis, le froid et le chaud . »

M. H. (en note) : « Cette stance est le début d’un long développement my thico-liturgique, où la suite des idées se dérobe complètement ». — L’idée générale, au contraire, est fort claire. L’auteur, comme celui de l’hymne au Purusa (RV., x, 90), s’est proposé de décrire la production du sacrifice avec allusion,

mais allusion seulement, à celle de l’univers. Roliita, qui n’est autre que le résultat de l’union d’Agni et de Soma personnifiés, institue le sacrifice au moyen des deux principes dont il est formé.