M. H. : « Les et furent enceintes
Urvis, au pluriel, ne signifie ici ni le ciel ni la terre, mais comme toujours dans le RV., « les grandes, les larges », à savoir les eaux (du sacrifice). Il ne s’agit pas ici des enceintes de Rohita, mais de celles du sacrifice dont il est l’initiateur. Les eaux entourent les deux Agnis dont il va être question.
3-4. — M. H. (en note) : « Rohita considéré comme un sacrificateur céleste, dont le sacrifice embrasse l’année entière a donc disposé deux Agnis au lieu d’un, le soleil de la saison froide et celui de la saison chaude, dont la double action produit le sacrifice annuel. » — Fantaisie pure. Les deux Agnis sont, comme souvent, le sdnt et Vcisant, le jâtà et Yajà, h'ajd est appelé ici le froid parce qu’il n’est pas allumé, alors que \q jâtd, qui brille sur l’autel, est le chaud ou l’allumé. Les deux du reste n’en font qu’un, puisque Vajd est le pied du jâtd et \ejâtd la tête de Yajd.
himdm ghramsdm càdhdya yîipân krtvu pdrvatân, varsdjyâv agm ijâle rôhitasya svarvidah.
« Après qu’il (Rohita) eut placé l’(Agni) froid et l’(Agni) chaud, après qu’il eut fait des poteaux avec les courants (des eaux de la libation), les deux Agnis de Rohita qui trouve le ciel (s’unit aux flammes) sacrifièrent en employant la pluie des libations. »
2. — Les yüpa sont, soit les poteaux, soit les liens qui retiennent sur l’autel l’oblation comparée à un bétail {paçù). Ici,
ce sont les eaux qui en jouent le rôle et, comme elles constituent l’oblation, elles s’enchaînent ou s’enveloppent elles-mêmes. Le sens de « montagne » généralement adopté pour pùrvata (M. H. suit à cet égard la tradition) est faux et ne donne ici qu’une idée bizarre.
3. — M. H. : « En faisant tomber la pluie en guise de beurre sacrifièrent les deux Agnis ». — Le texte ne dit pas cela et le sacrifice ne consiste pas h faire tomber la pluie, mais à verser l’oblation (ujyoi) sur le feu du sacrifice.
4. — M. H. ; « Qui sait trouver le svâr, » et le svar serait, d’après lui (note sur le vers i, 7) « le ciel suprême et mystérieux, connu des dieux seuls, etc. » — C’est une explication que rien ne justifie.
smrvido rôhitasya bràhmanâgnih sàmidhyate,
tdsniâd ghramsds tdsmâd dhimàs tdsmâd yajnù ' jâyata.
« Par le hrdhman, l’Agni de Rohita qui trouve le ciel est allumé; c’est de lui qu’est né l’(Agni) chaud, de lui l’(Agni) froid, de lui lë sacrifice. »
1-2. — Le hrdhman, la (chose) fortifiante, la liqueur du sacrifice, le soma. — M. H. : « Agni s’allume au nom de la prière ». — Traduction qui paraît en rupture ouverte avec la grammaire : le sujet logique e?,ihràhmanâ.
3-4. — M.H. : « De lui le chaud... est né » — Qui est-ce « lui »? Rohita ? Le contexte et surtout le vers suivant montrent, au contraire, avec évidence que c’est au hrdhman (\\x due, au moins à titre d’intermédiaire, la naissance des deux formes d’Agni, et du sacrifice.
bràhmanâgm vàvrdhànaû hràhmavrddhau hràhmâhutau, brdhmeddhâv agm ijâte rùhilasya svarvidah.
« Les deux Agnis accrus par le bràhman, arrosés par le bràhman, grandirent par l’effet du bràhman. Les deux Agnis de Rohita qui trouve le ciel, allumés par le bràhman, accomplirent le sacrifice. »
Ce vers détermine bien le sens qu’il convient d’attribuer au mot bràhman.
saiyè anyàh samàhito ’ psv ànyàih sàmidhyate , bràhmeddhàx) , etc. (Comme au vers 49, 3-4).
« L'un est déposé dans l’être, l’autre est allumé dans les eaux. »
1. — Le premier est le sànt ou le chaud, celui qui est visible et brille sur l’autel. Le saiyà (de sàl) est le fait d’être, d’apparaître. M. H. (qui n’a pas compris le sens de ce passage, comme sa note le montre surabondamment) : « L’un est déposé au sein de la vérité(?) ». En note: «Le premier, qui repose dans l’ordre divin (?), est sûrement une entité solaire ». — Voilà un «sûrement » qui semble téméraire.
2. — Le second, qui est dans les eaux (de la libation), est Yàsant ou le froid. M. H. (note) y voit « le soleil qui s’allume au sein de l’océan terrestre ou céleste » !
yàm vâtah pariçûmbhali yàm vendra bràhmanaspàlih, brdhmeddhâv, etc.
« Celui que le vent fait briller de tous côtés, celui que (fait briller) Indra, le maître du hràhman. »
1-2. — M. H. : « Celui qu’apprête le vent et celui qu’ (apprête) Indra Brahmanaspali. »
En note, M. H. propose l’alternative suivante pour l’explication du pàda 1 : « Agni-éclair allumé par le vent d’orage? ou, tout simplement, le feu visible (il aurait fallu ajouter, sur l’autel) qu’active le souffle? » — Cette seconde hypothèse est la bonne. Sur le pâda 2, M . H. ajoute, cette fois bien à tort ; « Mais le feu allumé par Indra en qualité de « chef du service divin » ne paraît pas correspondre à la conception de l’Agni du satjjù. » — Indra fait briller l’Agni allumé en faisant couler vers lui les eaux du sacriflce. Brahmanaspali, « le maître de la liqueur fortifiante », est très inexactement désigné par les mots « chef du service divin ».
'oèdhn bhümim halpayilvd divam krtvd dàksinàm, ghramsdm tadagnim krtvâ cakdra mçvam âtmanvdd rarséndjyena rôhiiah.
« Après avoir fait de la védi ^ la (libation) productrice un autel, après avoir fait de l’oblation le ciel (la flamme), après avoir fait du chaud cet Agni, Rohita a rendu tout cela animé (il a donné en quelque sorte la vie au sacrifice), au moyen de la pluie des libations. »
2. — M. H.: « 11 fit du ciel sa ddksinâ ». — C’est l’inverse que dit le texte.
4.-5. — M. H. : « (II) créa tout être vivant en se servant de la pluie comme beurre. » — La création dont il s’agit n’est que
i Quelque soit le sens étymologique et propre du mot védi, il est certain que, dans le Véda, il désigne métaphoriquement la libation. — Les mots bhümim et divam correspondent au couple dyàvâprthivî.
celle du sacrifice. C’est par des jeux de mots seulement que le poète prête à entendre qu’il est question de l’univers.
varsàm âjyam ghramsô agnir 'oèdir bhümir akalpata, tàtraüun pàrvatân agnir gîrbhir ûrdhmh akalpayat.
« La pluie devint la libation, le chaud devint Agni et la védi devint la productrice. Ces eaux qui étaient en elle, Agni les dressa en l’air avec ses chants. »
3.-4. — Le sacrifice s’exécute quand Agni aspire les eaux de la libation; c’est l’opération que décrit ce passage. Sur le vrai sens du moi pàmata, voir ci-dessus, p. 124; les formules dans le genre de celle-ci mal comprises lui ont fait attribuer faussement la signification de montagne.
M. H. : « Et sur terre ces montagnes, Agni par ses hymnes les a disposées debout. » — Agni crépite en flamblant; de là, sa voix qui s’élève et élève en quelque sorte avec elle les libations du sacrifice.
gîrbhir ûrdhvân kalpayitvâ rôhito bhümim abravît, tvmjidam sàrvan% jâyaiârti ydd bhûtàry ydd vâ bhâvydm.
« Après avoir dressé les eaux en l’air avec ses chants, Rohita dit à la productrice : « Que tout ceci (le sacrifice) naisse en toi, ce qui a été et ce qui sera. »
3.-4. — « Ce qui a été et ce qui sera, » — le sacrifice d’autrefois et le sacrifice futur avec jeu de mots entre bhümi « ce qui produit », bhûld « ce qui a été produit » et bhâvyd « ce qui le sera ».
sà yajnàh prathamô hhûtô bhâvyô ajâyata,
tàsmâd dhajajna idàm sàrvam yàt kim cedàm virôcate rôhitena rmuibhrtam.
« Il (Roliita) est le premier sacrifice, il est devenu ce qui a été et ce qui sera.' De lui naquit tout ce sacrifice et tout ce qui brille, apporté et supporté par le chanteur Rohita. »
yàç ca gum padâ sphurdti pratyàh süryam ca méhati, tàsya xnycàmi te mülam nà chàydm karavô'param.
« Celui qui touche la vache du pied et qui urine dans la direction du soleil, — de celui-là, que tu es, je coupe la racine (pour que) tu ne donnes plus d’ombre à celui d’en bas (Agni ajà).
M. H. en note ; « Stance de conjuration contre les ennemis. Il s’agit, bien entendu, d’êtres démoniaques qui veulent blesser l’aurore et souiller ou éteindre le soleil. » — Il s’agit au contraire de l’ennemi habituel du sacrifice personnifié d’ordinaire sous le nom de Vrtra et qui est censé empêcher la libation de couler. Les vers qui précèdent ont été consacrés à décrire la célébration du sacrifice en général et l’inauguration du sacrifice particulier que l’hymne actuel accompagne. Maintenant qu’il s’accomplit, le sacrificateur doit veiller à ce que rien n’en trouble la régularité.
1-2. — Le démon touche (ou frappe) du pied la vache-libation pour la comprimer ; il urine vers le soleil, c’est-à-dire que de ses eaux obscures il empêche le soleil-Agni (ajà) de briller.
3. — Le sacrificateur coupe sa racine (cf. pour cette formule, RV. X, 87, 10), c’est-à-dire le détruit, par allusion à l’idée d’arbre que suggère châyâ au pâda suivant.
M. H. ; « Puisses-tu désormais ne plus faire d’ombre. » — Aparam qui désigne Agni ajà est régime de l’expression nà châyâm karavah. L’ombre en question est l’équivalent de l’enveloppe qui, dans les textes analogues, empêche la libation de couler.
yô mâhhichâyàm atyèU mâm câgnim cântarti iàsya, etc.
« Toi qui me couvres de ton ombre, et qui es entre moi et Agni (ajà), — de celui-là, etc. »
Même idée qu’au vers précédent ; il s’agit toujours du démon qui s’interpose entre la libation où réside Agni ajà et le sacrificateur
1. — M. H. : « (Toi qui me dépasses) dans le sens de l'ombre »; — traduction empruntée à M. Roth et inspirée bien plutôt par un contexte mal compris, que par une analyse grammaticale régulière.
M. H. en note: « Ces trois stances (57-59) ont tout l’air de viser une éclipse de soleil. » — Elles n’en ont que l’air.
yô adyà deva sûrya ivcim ca rntini cântarâyati,
dmvàpnyam tdsmimchamalàm duritCini ca mrjmahe.
« Faisons disparaître en les frottant le mauvais sommeil, la souillure, les obstacles qui sont en celui qui aujourd’hui, ô dieu soleil, se place entre moi et toi. »
1- 2. — Même sens qu’au vers précédent, pâda 2 ; Sûrya est substitué par métaphore à Agni.
4. — duritûni, M. H. : « nos péchés ». — Faux sens. Il s’agit des choses qui peuvent empêcher la libation de couler et qui sont le propre de Vrtra : le mauvais sommeil avec lequel il tient les libations endormies, la souillure à laquelle est due leur obscurité et les obstacles qui s’opposent à ce qu’elles jaillissent.
mâ pt'd gâma pathà vayàm ma yajnâd indra sominah, mânta sthur no àrâtayah
« Ne quittons pas notre chemin; ne nous écartons pas, ô Indra, du sacrifice pourvu de soma ; que nos absences de dons ne se placent pas entre (nous et nos dons) ! »
2. — M. H. fait accorder sominas avec mâ; il est bien plus vraisemblable que ce mot est une épithète de yajnât.
3. — M. H. ; « Que les ennemis impies ne nous fassent pas obstacle. » — Sens tout à fait à côté du réel. Voir ci-dessus, vers 20.
GO
yô yajnàsya prascidhanas làntur devésv atatah, tàni âhutam açîmahi.
« Le fil étendu parmi les dieux, qui est l’exécuteur du sacrifice, obtenons-le arrosé par les libations. »
2. — M. H. : « Qui fait réussir le sacrifice; » — nuance significative inexacte. Le fil dont il est question est la flamme d’Agni qui se développe parmi les somas enflammés, et non pas « le fil de la lumière céleste (M. H. note). »
3. — Obtenons-le, c’est-à-dire faisons en sorte qu’il soit (arrosé par nos libations).
Hymne II
ûdasya ketàvo divi çukrci hlirdjanta îrate, âdityàsya nrcàJdaso màhivratasya middiùiah.
« S’élèvent dans le ciel les rayons brillants, étincelants de l’Aditya (Agni) qui tient son éclat des mâles (les somas) dont le vratà ‘ vient du grand (soma) qui a reçu la libation. »
4. — M. H. ; « Dont laloi est vaste, qui fait merci. » — C’est ajuste titre que M. H. donne sa traduction de mîdhùsas comme conjecturale ; la racine mih ne saurait signifier que « répandre un liquide. »
diçdm prajnfhiâm smràyantam arcisà suyaldàm àçùm palàyantam arnavé, stàvâma süryam bhüvanasya gopârn y à raçmibhir diça âbhdti sdrvâh.
« Célébrons l’oiseau qui chante au moyen de l’éclat des flammes savantes (parce qu’elles sont éclairées ?) et qui rapide, vole sur le flot (des eaux du sacrifice); (célébrons) le soleil (Agni), berger du producteur (soma), qui éclaire avec ses rayons toutes les directrices. »
1. 2. — M. H. : « Le signe distinctif des régions célestes, éblouissant de splendeur, le rapide aux belles ailes qui vole sur l’océan. »
1 Sur le sens de ce mot, voir ci-dessus p. 177.
Il s’agit d’Agni comparé à un oiseau aux belles ailes (les flammes) qui vole au-dessus des eaux de la libation ; svaràyantam ne signifie donc pas «qui brille», mais, selon l’acception ordinaire, « qui chante ou siffle » et, paradoxalement, avec ses flam mes (les crépitements d’Agni). Le sens précis de diçumjprajnâ- «aw peut prêter au doute. M. H., d’après M. Roth, corrige ce dernier mot en prajnanam, mais c’est un changement qui ne donne pas un meilleur sens que le texte traditionnel. Diç signifie proprement « ce qui montre, ce qui indique » ; avec arcisâ, il est très vraisemblable que ce sont les libations enflammées que ce mot désigne.
3. — Sûrya-Agni est le gardien des vaches-libations ou des somas qui l’alimentent.
4, — Ses rayons ou ses flammes illuminent, éclairent, les eaux de la libation appelées les indicatrices une fois qu’elles sont éclairées.
yàt pràn pratyàh smdhàyà yâsi çibham ndnârûpe àhanî kàr&i màyàyà, tàd âditya màhi tàt te màhi çràvo yàd éko viçvam pari bhüma jdyase.
« Par suite du fait qu’allant en avant, revenant en arrière, tu atteins la clarté au moyen de la libation, tu fais par ta création les deux jours de différentes couleurs. Ce grand, ce grand bruit qui vient de toi (tes crépitements), ô Aditya, a lieu quand tu nais seul autour du producteur, du tout (le soma). »
1. — Cf. RV. I, 164,38, àpâàprdn eti svadhàyâ. Le feu du sacrifice s’en va, et revient en quelque sorte, selon que le sacrifice est célébré ou cesse de l’être. — M. H. : « D’occident en orient et d’orient en occident tu cours selon ta nature. » — Contresens continu. La svadhci, comme souvent et peut-être comme toujours, est ici la libation à laquelle Agni doit son acti-
vite. L’expression yà çtbham est une variante de yâ çùbham, et ne signifie pas, par conséquent « aller vite », mais « aller à l’éclat, briller», ce qui s’applique exclusivement sans doute à Agni 'pràh.
2. — Selon qu’Agni va en avant ou revient, c’est-à-dire brille ou ne brille pas, le jour ou la nuit du sacrifice se produisent; les libations restent obscures ou deviennent brillantes. — M. H. : « De par ta puissance magique. » — La mâyci est simplement la production de ses flammes auxquelles Agni donne naissance par la libation.
4. — M. H. ; « Tu es l’unique dont la naissance fait le tour de tous les mondes. » — Le texte ne dit rien de tel, à moins qu’on n’escamote le sens des mots ; du reste l’ensemble de cette phrase est inintelligible. En réalité, bhüman est un des noms de la libation productrice qu’Agni enveloppe de ses flammes.
vijiaçcUam tarànhn bhrâjamânam vàhanti yàm haritah saptà bahvih, srutcid yàm àtrir divam unnindya tàm tvâ paçyanti pariydntam âjim.
« L’agité, le franchisseur, le brillant, que portent les sept brillantes, les nombreuses, lui qu’Atri a élevé au ciel (du sein) de Teau, — celui-là que tu es, ils (les sacrificateurs ou les somas) te voient entourant la libation. »
1. — Tarànim, M. H. : « Le diligent », — faux sens. Il s’agit d’Agni considéré comme traversant ou franchissant les difficultés (ou l’espace) qui entravent sa course.
2. — Les sept brillantes, les nombreuses, sont les libations qui, transformées en flammes, servent de véhicule à Agni.
3. — Atri, dédoublement d’Agni, le prend sur les eaux de la libation pour le conduire au ciel (pour faire qu’il s’allume).
