hairanyais, « (les choses, ici les chars) d’or
divi tvâtrir adhàrayat sürya mdsâya kàrtave, sd esi sùdhrtas tdpan viçvà bhûtüvacukaçat.
« Atri, ô Soleil, t’a fait tenir bon dans le ciel (du sacrifice) pour produire la lune (autre nom d’Agni-Soleil); bien affermi, brillant (ou brûlant), tu vas dans tous les êtres en jetant de l’éclat (ou tes regards) de haut en bas. »
1--2. — Agni, porteur de la libation, est fixé au ciel du sacrifice par son alter ego Atri afin d’y produire la lune, c’est-à-dire ses flammes.
3.-4. — M. H. : (( Et tu vas. . contemplant à tes pieds tous les êtres. » — Yiçeà bhûtd est à la fois le complément de esi et de avacdkaçat . C’est en leur envoyant sa lumière, ou en les regardant, qu’Agni s’identifie aux somas enflammés désignés ici sous le nom de viçTci bhûtd.
nbhüv àntau sdmarsasi vatsdh sammâtdràv iva, nanv étad itdh 'purâ hrdhma devâ ami viduh.
« Tu fais couler les deux extrémités (de la libation), comme un veau (ferait couler le lait de deux vaches qui seraient) l’une et l’autre sa mère. Auparavant cela, ces dieux ne connaissaient pas ce brdhman. »
Agni absorbe la libation à son extrémité inférieure et la transforme en flammes à son extrémité supérieure ; il la fait donc couler des deux bouts (ou met en mouvement ses deux bouts). C’est quand le sacriflce a lieu ainsi, que les dieux qui y goûtent (ses flammes) connaissent le brdhman ou la liqueur fortifiante.
1 .-2. — M. H. corrige le texte en séparant sdm de mâldrau; le « simple accent de plus » qui en résulte est encore de trop, attendu qu’on aboutit par là à cette traduction qui n’est qu’un tissu de contresens et de non-sens : « Tu unis, (ô Soleil), les deux bornes (d’orient et d’occident) en allant de Tune à l’autre, comme le veau (Agni ?) unit ses parents (les deux aranis). »
3.-4. — M. H. : « Certes, il y a bien longtemps que les dieux là-haut ont connu ce saint mystère.» — Rien n’a été exactement compris, et nanu, considéré comme affirmatif, a donné lieu à un grave contresens.
ydt samudrdm dnu çrildm tdt sisâsati süryah, ddhvàsya vitato malidn pûrvdç câpardç ca ydh.
« La mer qui l’approche, le soleil cherche à la conquérir. Son chemin est étendu, grand; il y a le supérieur et l’inférieur. »
,1. — M. H. (qui fait à tort de samudràm le complément de ànu) : « (Tout) ce qui réside au long de l’océan .» — C’est l’océan même des libations que Sûrya-Agni conquiert ou acquiert.
4. — M. H. : « Celui d’avant (le chemin du soleil) et celui d’arrière » ; et en note : « Le chemin diurne et le chemin nocturne. » — Fausse interprétation. Le « chemin supérieur » d’Agni est celui que suivent ses flammes ; 1’ « inférieur » est au point de jonction du liquide non enflammé et des flammes.
Cf. vers H, pâdas 1 et 2.
iàm sàmâpnoti jûtibhis tàlo nâpa cikitsati, ténâmftasya bhaksdm devânâm nciva rundhale.
« 11 s’en empare (de la mer des libations) par ses mouvements ardents; c’est par elle qu’il ne cesse pas de briller. C’est par elle qu’ils (les sacrificateurs) ne privent pas les dieux de la nourriture du non-mort (de la libation qui les vivifie). »
1 . — C’est en s’agitant à la surface des libations qu’Agni les enveloppe et les absorbe.
2. — M. H. : « 11 ne cherche pas à s’en écarter. » — Le traducteur ne nous dit pas si c’est de l’océan ou du chemin. En tout cas, il donne un faux sens au désidératif cikilsati, qu’aucune raison n’oblige à séparer absolument de la signification du simple correspondant.
3. -4. — M. H. : « Grâce à ce (chemin), le breuvage d’immortalité qui appartient aux dieux, (les démons) ne le détournent pas à leur profit. » — Ténane saurait raisonnablement avoir d’autre antécédent que celui de tàm (pâda 1) et de tâtas (pâda 2) ; c’est l’océan des libations qui fournit l’ambroisie dont les dieux
s’abreuvent. Ava rundhate simplement « ils retiennent,
ils arrêtent. » La force du moyen ne saurait aller jusqu’à lui donner le sens de « ils (ne) le détournent (pas) à leur profit. » L’idée est que, sans la libation (et l’entremise d’Agni), les sacrificateurs ne pourraient pas fournir l’ambroisie aux dieux.
ûd U tyàm jâlàvedasam devàm vahanli kelàvah, drçè mçv/àya süryam.
Les vers 16-24 reproduisent, avec quelques variantes, les premiers vers de l’hymne i, 50 du RV. Cet hymne, qui est censé adressé au soleil (sürya), célèbre en réalité Agni comparé à cet astre.
« Les flammes emportent dans les airs ce dieu Jàtavedas, (ce) soleil pour qu’il voie tout (le sacrifice ou ce qui l’alimente, le soma). »
1.-2. — M. H. : « C’est lui le dieu... que hissent ses étendards »; et en note : « Les étendards ou flammes du soleil sont naturellement les rayons ou nuages lumineux qui le précèdent et semblent l’amener. » — Renvoyé à l’appréciation de M. Gaidoz.
3. — M. H. : « Pour être vu de tous. » — Les deux datifs dtyé viçvâya dépendent l’un de l’autre ; si l’on rapporte le second au premier, on traduira « pour la vue pour tout », c’est -à-dire « pour tout voir ». C’est, du reste, le sens qu’indique l’analogie du vers 17 (pâda 3).
àpa tyé tâyàvo yathâ nàksatrâ yanly aklûbhih, sürâya viçvàcaksase.
« Pareils à ces tâyûs, les nàksatras s’en vont à l’aide des libations pour le soleil (Agni) qui voit tout (ou pour qu’il voie tout). »
M. H. : « Et voici que, comme des larrons, les étoiles s’enfuient avec la nuit, devant Sûra qui voit tout. »
1. — Il est douteux que^ayti; signifie « larron » ; en tout cas, ce mot est employé ici dans un sens métaphorique.
2. — Il est au moins aussi douteux que nàHatra signifie « étoile B, et ahtü n’a certainement pas le sens de « nuit. »
D’après l’étymologie, ndksatra serait la chose qui atteint ou qui fait atteindre, aller vers; ce mot désigne probablement les flammes d’Agni en tant qu’elles conduisent les libations,
Aktü s’applique aux libations enflammées qui font mouvoir les nàksatras d’Agni. L’instrumental ahtûhhis n’exprime pas d’ailleurs une idée de concomitance.
3. — La relation marquée par le datif ne saurait correspondre à celle que rend notre préposition « devant. » Ici, les libations sont destinées au soleil.
M. H., pour qui le sens réel de ce vers paraît être resté lettre close, le trouve « d’un effet très pittoresque » ; il n’y a que la foi qui sauve.
àdrçrann asya ketàvo vi raçmàyo jànâh ànu, bhdjanlo agnàyo yathâ.
« Ses flammes, ses rayons, ont apparu parmi ceux qui l’engendrent (les somas) (ou parmi les hommes), comme des feux étincelants. »
Ce vers et le suivant peuvent s’entendre à la fois d’Agni sur l’autel et, métaphoriquement, du soleil levant.
tarànir viçnàdarçato jyotiskfd asi sûrya, viçvmi d bhâsi rocana .
« Tu es, ô soleil, franchisseur (des obstacles), visible à tous, artisan de la lumière. O brillant, lu éclaires tout. »
1. — M. H. : Tarànis, « diligent», — faux sens ; voir cidessus les remarques sur le vers 4.
pratyàh devunàm viçah pratydh ûdesi miïnusîh, pratyàh viçvam svàr drçé.
« Tu t’élèves en face des demeures des dieux, en face de celles des manus en face du tout (le soma), pour voir le ciel (du sacrifice). »
1. — M. H. : « En face des tribus des dieux. » — Je ne vois pas de raison pour ne pas conserver à niças son sens habituel de « demeure » ; Agni s’élève en face, au-dessus, des demeures des dieux et des manus, c’est-à-dire des libations où ils résident.
3. — M. H. : « Pour voir le svar. » — Agni s’élève sur l’autel pour voir le ciel, c’est-à-dire pour s’identifier à ses flammes.
yénâ pâvaka càksasâ hhuranyàntam jànâh ànu, tram varuna pàçyasi.
« C’est par cette lumière (ou cet œil), ô brillant, que tu vois, ô Varuna, celui qui s’agite parmi ceux qui l’engendrent (ou les mâles, les somas). »
Cf. RV. I, 155, 4, dvé id asya kràmam svardfço 'bhikhyâya màrtyo bhuranyati : « 11 y a deux voyages (cf. cidessus, vers 14) de celui qui voit le ciel, le mort (l’Agni-a^a) s’agite pour le voir.
2. — Bhuranijàntam, M. îl. : « Celui qui se donne de la peine » ; et en note : « L’homme pieux qui sacrifie et fait le bien. » — Faux sens ; le passage n’a pas été compris.
vl dyâm esi ràjas prthv àhar mimâno aktübhih, pdçyan jànmâni sûrya.
« Tu vas dans le ciel en employant le large ràjas à faire le jour au moyen des libations (enflammées), — en considérant, ô soleil, les générations (des somas donnant naissance à Agnij. »
L’emploi fréquent de la racine ma avec ràjas et le préfixe vi dans le sens de « employer le ràjas à une construction », et la formule ràjaso vimànas appliquée cà Agni en tant que metteur en œuvre du ràjas, indiquent quelle est la véritable syntaxe de notre vers : vi doit porter sur mlmânas, dont ràjas est le complément direct, avec àhar en guise d’apposition. Quant au sens, on peut le résumer en disant qu’Agni emploie l’eau des libations à produire le jour, c’est-à-dire ses flammes.
1.-2. — M. H. ; « Tu te répands au ciel, dans le vaste espace, mesurant le jour avec la nuit. » — Tissu de contresens.
saptà tvâ harito ràthe vàhanti deva sûrya, çociskéçam vicaksanàm.
« Sept (cavales) brillantes t’emportent dans (ton) char, ô dieu soleil, toi qui as une chevelure de flammes, toi qui brilles (ou qui vois) de différents côtés. »
àyukla saptà çundhyuvah sîlro ràlhasya naptyàh, tdbhir yâli svàyuktibhih.
« Le soleil a attelé les sept brillantes, les filles de (son) char. Unies entre elles, c’est par elles qu’il se meut. »
Le char d’Agni est le soma dont les libations enflammées sont les filles. — M. H. (en note et à tort) ; « Les Harits sont filles du soleil et le soleil naturellement se confond avec son char. »
3. — Le premier terme soa, dans le composé svàyuhlibhis , indique probablement l’union intime et réciproque des sept libations.
rôhito divam âruhat tàpasâ taspasv'i, sà yônim aiti sà ujàyale pimah sà devûnâm àdhipatir habJiûva.
« Rohita s’est élevé au ciel (du sacrifice), lui qui a de la flamme (ou de la chaleur) au moyen de la flamme. Il se dirige vers une matrice et renaît; il est le maître suprême des dieux. »
— M. H. : « Il a gravi le ciel avec la chaleur. » — Cette traduction résulte encore de l’attribution fautive d’une valeur de concomitance à l'instrumental tàpasâ. C’est par sa flamme, par sa chaleur, que Rohita-Agni monte au ciel.
3. — M. H. : « \\ retourne en sa matrice. » — Traduction insuffisante. Les flammes d’Agni, nous le savons, voyagent dans les deux sens ; non seulement elles montent ; mais elles descendent. C’est ainsi qu’en s’approchant des libations elles prêtent à dire qu’elles entrent dans une matrice (paradoxe) d’où elles semblent renaître par leur mouvement ascensionnel.
