Il faut entendre qu’Agni est le maître de ses flammes
Remarquer comme les formules dans le genre de celle du
troisième pâda ont pu facilement donner naissance au système de la transmigration.
yoviçvàcarianir ûtà viçvàlomukho yù viçodtaspânir utà mçvàlasprthah, sàm bàhûbhyâm bhàrati sam pàtratair dyâvâprihiv7 jandyan devd ékah.
« Lui qui tient son activité du soma (ciçca), lui qui tient sa bouche du soma, lui qui tient sa main du soma, la paume de la main (?) du soma, avec ses deux bras, avec ses ailes, il sup porte à lui seul, le dieu, et tout à la fois, le brillant et la large en les engendrant. »
1. — Viçcdcarsanis, M. H. : « Lui qui franchit tout; » — faux sens. La traduction habituelle des composés insolites comme viçvdlomukha (Agni dont la bouche ou le visage est partout) adoptée parM. H., est des moins sûres, autant au point de vue de la grammaire que des exigences de l'idée. Agni personnifié doit tous ses membres au soma dont il provient.
3. — M. H. : « 11 unit de ses deux bras, il unit de ses ailes le ciel et la terre. » — Bharati, même avec le préfixe sdm (qui porte ici sur dyuvâprthic7) ne saurait signifier simplement « il unit». Le poète a voulu dire qu’avec ses bras et ses ailes, c’està-dire ses flammes, Rohita-Agni soutient l’union du feu du sacrifice et de la libation dont il est l’auteur.
èkapàd dvipado bhüyo vi cakrame dvipâl tripâdam abhyéti paçccît, dvipàd dha sdtpado bhüyo vi cakrame td ékapadas tanvdm sdmâsale.
« Celui qui n’a qu’un pied va plus loin que celui qui en a deux ; celui qui a deux pieds va auprès de celui qui en a trois ; celui qui a deux pieds va plus loin que celui qui en a six ;
ceux-là (tous) se réunissent dans le corps de celui qui n’a qu’un pied. »
Je ne chicanerai pas M. H. sur les contresens qu’il a commis en traduisant un texte énigmatique, dont il reconnaît d’ailleurs que la signification cachée lui échappe.
1 . — èkapâd est Agni dont le pied est dans la libation . Comme tel il va dans un lieu inaccessible au même Agni comparé à un oiseau, à cause de ses flammes identifiées aux ailes d’un bipède. — 2. — Sous cette forme, il s’approche du sacrifice qui a trois pieds, ou trois places, par allusion aux trois moments du jour auxquels on l’allume. — 3. — Mais, de même que èhapàd est dans les eaux où Agni-oiseau n’est pas, les libations qui le contiennent et s’identifient avec lui ne vont pas comme telles dans les airs ; c’est ainsi qu’Agni à deux pieds va plus loin que celles qui ont six pieds, c’est-à-dire les sept libations moins èkapâd qui compte pour septième (cf. RV. i, 164). — 4. — Enfin, ces six libations s’unissent dans le corps à! èkapâd quand il s’allume sur l’autel.
àtandro yâsyàn harito yàd âsthâd dvé râpé krnute rôcamânah, kelumân iidyànt sdhamâno ràjâmsi viçvâ âditya pravàlo vi bhâsi.
« Lorsque, devant se mettre en marche, il est monté plein d’activité sur les (cavales) brillantes, il produit en brillant les deux formes (de la libation, ouïes siennes). T’élevant étincelant, t’emparant des rdjas, tu éclaires, ô Aditya, tous les courants (des libations). »
2. — Cf. RV. i, 1 15, 5 ; ce vers ne laisse aucun doute sur le vrai sens de la formule dvé râpé krnute. Agni produit le jour et la nuit du sacrifice : le jour en brillant sur l’autel, la nuit par le contraste que présente la libation enflammée avec celle qui ne l’est pas encore.
3. — Sàhamâno ràjânisi. M. H. ; « En forçant les espaces sombres » ; — ràjas ne signifie « espaces sombres » que si l’on entend par là ceux que remplissent les eaux de la libation.
4. — M. H. : « Tu rayonnes sur toutes les pentes. » — Contresens; pravàtas ne signide pas « pentes », mais « celles qui descendent en coulant, les libations. »
bàn mahan asi sûrya bat àditya rnahdn asi,
mahâms le mahatô mahimâ iràm àditya rnahdn asi.
« Oui, tu es grand, ô soleil; oui, tu es grand, ô Aditya. Tu es grand et grande est ta grandeur ; tu es grand, o Adilya. »
Exclamations du sacrificateur quand le feu du sacrifice s’élève sur Tautel.
rôcase divi rôcase antdrikse pàtamga prthivyuni rùcase rôcase apsv àntah, ubhu samudraû rûcyâ vydpiiha devô devâsi mahisàh svarjit.
« Tu brilles dans le ciel, tu brilles dans Yantàriksa, ô oiseau, tu brilles dans la large, tu brilles à l’intérieur des eaux ; par ton éclat (ou ta flamme) tu as pénétré les deux océans; ô dieu, tu es dieu (ou brillant), buffle (?), conquérant du jour. »
2. — pàtamga, M. H. ; « O oiseau fougueux. » — Pourquoi « fougueux » ?
3. — M. H. : « Ta clarté atteint de part et d'autre les deux océans. » — 11 s’agit simplement de la libation considérée, soit comme liquide, soit comme volatilisée, enveloppée par Agni, c’est-à-dire sous ses deux formes. Voir ci-dessus vers ii, 10.
arvâh paràstât prayalù vyadhvà âçùr vipaçcit patàyan patanigah, vibiiir vicitrah çàvasâdhitisthan prà hetimâ sahate inçvam éjat.
« S’étendant vers nous de là -bas, se frayant un chemin (à travers les eaux) ; rapide, agile, oiseau volant ; — actif , brillant (ou de diverses couleurs), planant au moyen du fort (le soma); il s’avance à l’aide de sa flamme pour s’emparer de tout ce qui s’agite. »
1. — M. H. : « Tourné vers nous et vers Vau delà, planant à mi-route. » — Toute la partie soulignée est à contresens du texte. La signification de vyadhvàn est bien fixée par l’étymologie et par RV., i, 141, 7.
3. — M. H. : « Visnu visible s’avançant avec vigueur. » — Visnu est certainement employé ici au sens adjectif; adhisthâ signifie pour ainsi dire le contraire de « s’avancer », et çàcas, ne veut pas dire simplement et vaguement « force, vigueur», mais « ce qui est fort, ce qui fortifie » ; comme tel, ce mot est un synonyme de soma.
4. — M. H. : « Par son étendard lumineux, il triomphe de tout ce qui grouille » ; et en note : « Le grouillant » désigne un ver, un insecte nuisible, un être de nature ténébreuse et démoniaque. » — Il s’agit, bien loin de là, du liquide agité de la libation dont Agni s’empare avec ses flammes.
cilràç cikitvcin mahisàh suparnà ârocdyan rôdasî aniàrikiam, ahoràtrè pari süryam vàsâne prcisya viçvâ iiralo vîrydni.
« Brillant, étincelant, buffle ailé qui éclaire les rôdasî, Vantàriksa; le jour et la nuit, se revêtant du soleil, prolongent toutes ses énergies. »
1. — M. H. : « Buffle et aigle.» — Siiparnàs (\\\sA\?iemahisds; cf. les taureaux ailés de la mythologie. 11 s’agit du taureau (ou buffle) soma qui prend des ailes en s’enflammant sur l’autel.
