î'ôdasi, M. H. ; « Les deux mondes ; » — faux sens
3. -4. — L’éclat de Sûrya d’Agni s’unit aux deux formes des libations qui prolongent ainsi ses énergies, c’est-à-dire les forces qu’il reçoit d’elles. — M. H. <.< prolongent tous ses exploits » ; — faux sens.
iigmù vibhrcijan tanvàni çiçàno 'ramgamusah pratàlo ràrànah, jyôtihnân paksi mahisô vayodliü viçvâ cisthât pradiçah kàlpamànah.
« Aigu, brillant, donnant à l’étendu (le soma) la forme d’une pointe, s’emparant des courants (de soma) rapides (ou propices) ; enflammé, buffle ailé, (lui) qui met en œuvre la nourriture (du sacrifice), il se tient bon sur toutes les directrices dont il est le créateur. »
1. — tanvàm çiçânas, M. H. : « S’aiguisant lui-même »; — il s’agit du soma et non de lui-même.
2. — M. H. : « (Nous) procurant les pentes qui s’inclinent vers (nous). » — Pur non-sens résultant des contresens qui consistent à donner à le sens de «pentes» et à aramgamà celui de « qui s’inclinent vers ».
3. — paksi mahüds, M. H. : «Ailé, buffle etc. »; — voir la remarque sur le vers précédent, pâda 1.
4. — M. H. : « Il a, suivant un ordre propice, pris successivement pour monture chacune des régions célestes. » — Nouveaux
faux sens sur les pradiças qui sont les libations enflammées en tant qu’indicatrices ou directrices de la course d’Agni, c’està-dire les équivalentes des Harits, — et kalpamànas , dont la signification est tout simplement « qui fait, qui crée ». Agni les crées en les enflammant
citràrn devânâm ketûr dnîkam jyôtismân pradiçah sürya udyàn, ditâharo ti dyumnais tàmâmsi viçvâtârîd duritdni çuhràh.
« Flamme brillante (qui est) la bouche des dieux, le lumineux soleil en s’élevant sur les directrices, l’auteur du jour, a dépassé les ténèbres au moyen de ses clartés ; le brillant a franchi tous les passages difficiles. »
1. — M. H. : « Brillant visage des dieux, du (dieu) brillant. » Il appuie cette façon de traduire sur une correction absolument inutile (abstraction faite de considérations métriques dont il est fort imprudent de s’inspirer pour modifier le texte), si l’on comprend le vrai sens de ce pâda.
2. — pradiças, M. H. : « Les régions célestes. » — Voir cidessus vers 33.
3-4. — C’est-à-dire qu’Agni est sorti des ténèbres des eaux pour faire briller ses flammes sur l’autel.
citràrn devdnâm ûdagâd ànîkam càksur milràsya vàrunasyâgnéh, âprâd dyuvàprthwï antàriksam sürya âtmâ jàgatas tasthûsaç ca.
« La brillante figure (ou la bouche) des dieux s’est dressée (dans les airs), l’œil (ou l’éclat) de Mitra, de Varuna, d’Agni.
Le soleil, le souffle vital de ce qui s’agite et de ce qui est immobile (Sonia et Agni, la libation sous ses deux formes, etc.), a rempli le brillant et la large, V antdrUda .
nccà pàtantàm arunàm suparndm mdclhye divds tardnim hhrujamânam, pdçydma tvâ savitdram y dm Cihur djasram jyùlir ydd dvindad dlrih.
« Considérons l’oiseau rouge qui vole vers le haut au milieu du ciel, le franchisseur, le brillant, toi qu’on appelle Savitar, la lumière infatigable qu’Atri a découverte. »
2. — Idrdnim, M. H. ; « diligen^ ». — Voir ci-dessus la remarque sur le vers ir, .
divds prêthé dhdvamânam suparndm ddityâh pidrdm nâthdhàma ùpa yâmi hhîtdh, sd nah sûrya prd tira dîrghdm Ciyur ma risâma sumdlaü te syâma.
« Désireux d’un protecteur, je m’approche rempli d’effroi de l’oiseau qui se baigne dans le courant du ciel, le fils d’Aditi. O soleil, prolonge l’énergie qui vient de nous (fais couler le soma) ; ne (te) causons aucun mal, soyons pour toi dans celle qui a de bonnes pensées (il faut que nous te versions la libation) ! »
1. — M. H. : L’aigle qui court sur l’échine du ciel ». — Cette désignation bizarre repose sur un faux sens ; prsthd, je l’ai fait voir, ne signifie pas « échine ».
2. — nâthdkâma, M. H. : « (Je vais à lui) suppliant », — sens faux ou tout au moins qui rend imparfaitement l’idée du texte. 11 est vrai, qu’en note, M. H. dit qu’il faut supprimer ce composé. Mais alors où prend-il l’idée de supplier ?
4. — Mâriiâma, — M. H. : « Puissions-nous être saufs. » — C’est par erreur qu’on a pris l’iiabitude d’attribuer à cette formule un sens passif que rien ne justifie. Au moment où le sacrificateur sollicite la protection d’Agni, il s’exhorte et engage ses acoljtes à ne rien faire qui puisse nuire au développement régulier du feu sur l’autel.
sahasrâhnyàm viyalâo asija paksaû hàrer hamsàsya pàlalah svargàm, sà devant sàrvân üy^asy upadddya sampàçyayt yâti bhûvanâni viçvâ.
« Sont étendues les deux ailes de ce cygne brillant qui vole vers le ciel (du sacrifice) où sont des milliers de jours (c’està-dire de libations transformées en flammes). lia pris tous les dieux dans sa poitrine, en les contemplant il va dans tous les producteurs (les somas). »
l. — Sahasrâhnyàyn ne peut être qu’un adjectif en accord avec soargàyn. La traduction de M. H. : « Sur l’espace de mille jours sont épandues ses ailes », qui choque la grammaire et qui se comprend mal, constitue donc un contresens.
3. — M. H. : « Il a chargé tous les dieux sur sa poitrine. » — Le vrai sens est qu’il réunit en lui, dans ses flammes, tous les dieux somas.
4. — M. H. : « Il va contemplant tous les êtres » ; — sens incomplet : bhüvayiâyii viçvâ est régime à la fois de sampdçyan et de yâti.
rôhitah kâlô abhavad rôhito' gre prajâpatih, rôhito yajnânâm ynùkham rôhitah svdr âbharat.
« Roliita a été le temps ; Rohita a été à la superficie (des libations) Prajàpati ; Rohita a été la bouche des sacrifices ; Rohita a apporté le svar. »
1 . — Agni produit les jours ou les flammes du sacrifice et par conséquent, le temps avec lequel il s’identifie.
2. — Le sens primitif dans les hymnes du mot iiràjCq'^ali est « le maître des (somas) engendreurs (d’Agni) ».
3. — Mükham, M. H. : « Visage » ; — à tort, c’est à l’aide d’Agni que le sacrifice mange en quelque sorte l’oblation.
4. — C’est-à-dire, vraisemblablement, qu’il a procuré la lumière (en s’enflammant).
rùhito lohù abhavad rùhüd tyàtapad divam, rùhito raçmihhir hhümim samudrdm anu scmi carat.
« Rohita a été l’espace brillant (occupé par le sacrifice); Rohita a allumé le jour en le traversant. Rohita a suivi au moyen de ses rênes (ou de ses rayons) la productrice (la libation), l’océan. »
3.-4. — M. H. : « C’est Rohita dont les rênes au long de la terre, au long de l’Océan, se tendent dans la course. » — Cela est tout à fait à côté du vrai sens. Les rênes ou les rayons ( — les flammes d’Agni) viennent des eaux de la libation ; c’est par elles que Rohita se meut ; on peut donc dire qu’il suit à leur aide la libation fécondante et l’océan qui la désigne par métaphore.
sarvâ diçah sàmacarad rôhitd dhipatir divàh,
divam samudràm Cid hliumirn sàrvam hhûtdrn vi rahsati.
« Il a suivi toutes les directrices, Rohita, souverain du ciel. Il surveille (ou tient bon, possède) le ciel, l’océan, la productrice, tout être. »
1. — M. H. : « Il a visité toutes les régions célestes. » — Faux sens.
3.-4. — Il surveille ou garde tout ce que produit la (libation) productrice. Briller et voir sont, en général, synonymes dans le Véda.
âràhan chukrô hrhatir àtandro dvé rûpé hrnute rôcamânah,
citràç cikitvdn mahisà vdtaniâyâ yâvato lokân abhi yàd vibhâti.
« Le (taureau) blanc, infatigable, montant sur les grandes, produit en brillant deux formes, alors que buffle bigarré, étincelant, création du vent, il envoie son éclat vers les espaces (du sacrifice) autant qu’il en est. »
1. — M. H. (en note) : « Les femelles sont les diças et les pradiças souvent nommées dans ce morceau. » — Oui, si l’on entend par là les libations enflammées.
