Sur la formule etc., voir ci-dessus, vers ii
3. — vâtamâyd, M. H. change ce mot, qu’il trouve inintelligible en vdtam üpo. Cette correction est d’autant plus risquée qu’elle aboutit à ce sens étrange : « Le buffle (soleil) qui répand sa clarté sur le vent! ». Vâtamâyâ peut s’entendre au contraire dans le sens d’ « (Agni) créature du vent »; cf. ci -dessus vers I, 51.
àbhy ànyad eti pàry ànyad asyate ’horâtrâbhyâm mahisàh kdlpamânah, sîiryani vaydm rdjasi ksiydntam gâtuvidam havâmahe nudhamânâh.
« Le buffle, (les) produisant au moyen du jour et delà nuit (de sa présence ou de son absence), va vers l’une (des deux formes) et écarte l’autre. Ayant besoin de protection, nous invoquons le soleil résidant dans le ràjas et qui trouve la voie (pour en sortir). »
1.-2. — M. H. : « L’un (de ces deux aspects) vient vers (nous), l’autre se retourne, (tel est) le buffle s’adaptant (successivement) au jour et à la nuit. » — Long contresens dû principalement à ce que les verbes du premier pàda n’ont pas reçu leur véritable sujet qui est mahisüs, et à la fausse signification attribuée à kàlpamànas .
3. — M. H. : « Sûrya qui séjourne dans l'espace. » — Il fallait dire dans l'obscurité des eaux de la libation ; cf. la formule süryam tàmasi ksiyàntam, RV., i, 117, 5 et iir, 39, 5.
prthivîprô mahisô nâdhamânasya gâtiïr àdahdhacaksiih pari viçvam babhüoa, viçmni sampàçyant suvidàtro yàjatra idàm çrnotu yàd àham bràvîmi.
« Le buffle qui pénètre la large . . . ‘ a entouré le tout (le soma). Lui qui voit le tout, qui sait bien trouver (l’issue), qui sacrifie, qu’il écoute ce que je lui dis. »
2. — Pàri viçcani babhüca, M. H. : « Il fait le tour de l’univers; » — faux sens ; voir ci-dessus vers ii, 10.
3. — Suvidàtra, M. H. : « Qui dispense de beaux présents; » — faux sens. Il faut décomposer su-vidatra, racine vind ; cf. yàjatra pour la formation.
Yàjatra, M. H. : « Adorable » ; — faux sens. La signification
i Je m'abstiens de traduire le commencement du pâda dont le sens me semble trop douteux et qui différera sensiblement selon qu'on verra dans gâtùs un nominatif ou un génitif.
est essentiellement active. Agni est, par excellence, l’agent du
sacrifice.
pary asya mahimu ijrthivhn samudràm jyùtisâ mbhrujan péri dyâm antàrilûam,
sàrvam sampdçyant , etc. (Comme au vers 44, 3.-4).
« Sa grandeur qui étincelle entoure par sa flamme la large l'océan, le jour, Yantàrikki
1.-2. — M. PI. : « Sa grandeur environne la terre et l’océan... rayonnante de clarté. »
àbodhy agnih samidhâ jânânâm pràti dhenûm ivâyathn usdsam, y alita ita prit tayüm ujjiJiânâh prà bhânàvah sisrate ncikam àoha.
« Agni s’est éveillé par le combustible des mâles vis -à-vis de l’aurore (la libation enflammée) qui s’approche pareille à une vache. Les flammes se sont dirigées vers le ciel pareilles à des enfants qui quitteraient le (lait) nourricier.
1. — M. H. : « Grâce à la bûche l’Agni des hommes s’est éveillé. » — Nulle part à ma connaissance il n’y a de distinction réelle dans les Védas entre un Agni des hommes et un Agni des dieux. L’idée est que les somas ont éveillé ou engendré Agni en l’allumant sur l’autel.
2. — 11 est plus que douteux qu’il s’agisse ici, comme le croit M. H., de l’aurore véritable. Le poète a bien plutôt en vue la vache-libation (comparée à l’aurore) que tète le veau Agni.
3. — Je suis d’accord avec M. H. pour le sens de yahvà. Ce mot signifie probablement « l’enfant, le jeune «. Quant à tayd
c’est le sens de nourriture (cf. vàyas), et non celui de « bourgeon », qui lui convient partout. Les flammes s’élevant au-dessus des libations sont donc comparées ici, non pas à des jeunes oiseaux (pourquoi seraient-ils jeunes?), mais à des jeunes enfants qui abandonneraient le sein qui les allaite. M. H. s’extasie devant « la grâce descriptive, tout à fait rare dans la poésie védique », de cette comparaison. Me sera-t-il permis de faire remarquer le caractère un peu risqué de cet enthousiasme que provoque un texte mal compris ?
Hymne III
yà imè clyai'âprtkivi jajüna yà dnipim hrtcd hhïwanâni vaste, ydsmin ksiydnti pradiçah sddurvîr ydh patamgô dnu vicdkaçîti.
tdsya devdsya kruddhdsyaitdd âgo yd evdrn vidvumsam brâhmanàm jindti üdvepaya roliitaprd kkimhi brahmajydsya prdti munca puçân.
« Celui qui a engendré le brillant et la large, qui, s’en étant fait une tunique, a revêtu les producteurs, celui dans lequel résident les six grandes qui sont les directrices, (lui) l’oiseau regarde autour (de lui) (ou brille).
« Le lien qui retient ce dieu irrité (crépitant) qui s’empare du soma connaissant l’actif, secoue-le, ô Rohita, détruis-le, délie les lacets de celui qui s’empare du brdhman. »
Le refrain de tous les vers de cet hymne s’applique à Rohita (Agni jâtd) appelé à délivrer Agni ajd de sa captivité, c’està-dire à lui donner la vie ou à l’allumer, et à faire par là que
le sacrifice s’accomplisse. Les épithétes kruddhàsya et hrah majyàsya visent le rôle d’Agni une fois qu’il sera délivré.
1.-4. — L’oiseau-Agni qui regarde ou brille, tandis qu’un autre oiseau qui l’accompagne et qui est perché sur le même arbre que lui en goûte les fruits (Agni en tant qu’attaché à libation), est le sommet du feu ou toute la partie des flammes qui émerge des eaux du sacrifice. Cf. RV. i, 164, 20. Le véritable sens a échappé à M. H. « Celui en qui résident les six régions vastes au long desquelles l'oiseau fougueux épand son regard! » — ànu est une variante pour ahhi, cf. RV., loc. cil. Agni a revêtu les êtres en les pénétrant. Les six pradiça urms qui résident en lui sont les libations. Sur leur nombre de six, voir ci-dessus la remarque sur le vers ii, 27.
5. — M. H. : « C’est de ce dieu irrité que (relève) ce péché. »
— Construction et traduction tout à fait arbitraires.
6. — M. H. : « (Le péché) de celui qui violente un brahmane. »
— agas est le lien qui est censé retenir Agni ajà dans la libation non enflammée. La racine ji dans le Yéda ne signifie pas « violenter », mais « prendre, s’emparer de ». Brâhma7iae&im\ nom du soma (voir ci-dessus p. 150) et evdm est très probablement l’équivalent de évam désignant Agni. »
7. -8. — M. H. : « Fais-le chanceler, Rohita, anéantis-le, le violenteur du brahmane. » — Rohita, qui n’est autre qu’Agni, est invoqué, non pas contre le prétendu violenteur du brahmane, mais contre l’obstacle qui s’oppose à la naissance d’Agni ajà. Qu’il l’écarte, le secoue ! D’ailleurs le composé hrahmajyàsya, qui ne saurait être le régime direct des verbes ùdvepaya, prà ksinihi, ne signifie pas « violenteur de brahmane », mais « celui qui conquiert le hrdhynan » ouïe soma, à savoir Agni une fois qu’il sera délivré.
8. — M. H. : « Enveloppe-le de tes lacets. » — Construction et
traduction fausses. La racine mue avec le préfixe signifie
« détacher ». Rohita est invité à délier les attaches qui paralysent Agni ajà.
yàsmâd rata rtuthâ 'pavante yàsmâd samudrCi àdhi viksàranti, idsya devàsya, etc.
« Celui en venant duquel les vents s’allument (ou s’éclairent) à chaque moment (du sacrifice, ou à chaque libation), celui duquel coulent les océans en différents sens. Le lien, etc. »
1. — M. H. : « Celui de qui les vents sortent purifiés selon l’ordre des saisons. » — La racinepz« ne signifie pas « se purifier», même au moyen, et rtuthd ne s’applique pas ici aux saisons. — Agni s’allume à l’aide du vent ; on peut donc dire que le vent s’allume à son contact, ou en le traversant, et cela chaque fois que le sacrifice a lieu .
2. — La libation transformée en flammes s’échappe en quelque sorte d’Agni.
yà mâràyati prânàyati yàsmât prânànti bhûvanâni viçvâ, tàsya, etc.
« Celui qui fait mourir et qui fait respirer ; celui de qui vient le souffle vital de tous les producteurs. Le lien, etc. »
Agni anime ou non la libation et les flammes du sacrifice qui en sortent.
yàh prânéna dydvâprthivi tarpàyaty apânéna samudràsya jathàram yàh piparti, tàsya, etc.
« Celui qui nourrit le brillant et la large par le souffle qu’il exhale ; celui qui remplit le ventre de l’océan par le souffle qu’il dirige de haut en bas. Le lien, etc. »
1. — M. H. : « Celui qui de son haleine inspirée rassasie le ciel et la terre ». — Le texte dit juste le contraire : le prânà est ici le souffle qui va de bas en haut (pra) ; il figure les mouvements d’Agni dans la direction du ciel.
2. — M. H. : « Qui de son haleine expirée remplit le ventre de l’océan. » — Indication métaphorique d’un mouvement en sens contraire du précédent : ce sont les parties basses de la flamme qui remplissent ou enveloppent les libations.
yàsmin virât parameUjû prajâpaiir agnir vaiçvânoràh saJià panhtyâ çriiàh , yàh pcirasyaprânàm paramàsya téja àdadé, tàsya, etc.
« Celui en qui s’est retiré par l’effet de la pankti, Virâj, Paramestliin, Prajâpati, Agni Vaiçvânara ; celui qui s’est approprié le souffle de celui qui est au-dessus, la flamme de celui qui est tout au-dessus. Le lien, etc. »
1-2. — Agni résume par l’effet de la libation (paiikti) les différentes manifestations sous lesquelles il est connu, Yirâj, Agni en tant qu’allumé sur l’autel, et non pas « le seigneur, le dieu souverain » (M. H. en note), — Paramesthin, celui qui se tient tout en haut du sacrifice, — Prajâpati, Agni maître des somas nourriciers, — Vaiçvânara, Agni comprenant en soi tous les somas.
3-4. — M. H. : « Qui s’est approprié l’haleine du suprême^ la y\^\ie\xv àvL suprême . » — Le/îdraest Agni au-dessus ou au delà du liquide des libations. C’est là qu’il esijâtd, qu’il vit, qu’il a un prânà. Le paramà est celui qui est tout audessus, qui se manifeste surtout par sa flamme. La traduction de M. H. ne tient pas compte de ces distinctions.
yâsmint sàdurvVi pànca diço ûdhi çrilîiç càlasra dpo yajnàsya trdyo'kmràh,
yô antarâ rôdasi kruddhàç cakhdaiksala tàsya, etc.
« Celui en qui se sont retirées (concentrées) les six larges, les cinq directrices, les quatre eaux, les trois permanentes du sacrifice; celui qui, lorsqu’il est irrité (quand il crépite), voit par son œil à l’intérieur des deux rôdasî. Le lien, etc. »
Jeu de mots énigmatique qui consiste à représenter Agni comme renfermant en soi différentes entités formant une série descendante de six à deux, eu égard au nombre d’unités dont chacune est formée. Ces entités désignent toutes avec double sens les eaux du sacrifice.
1. — M. H. : « Les six cieux et terres ; » — urms n’a jamais ce sens. Il s’agit des sept libations sacramentelles, moins une. Voir ci-dessus vers ii, 27.
« Les cinq directrices», — les libations enflammées qui dirigent Agni (cf. la pankti du vers précédent), allusion probable aux cinq points cardinaux, les quatre de l’horizon et le zénith.
«Les quatre eaux ». L’allusion porte peut-être sur quatre rivières particulièrement connues des sacrificateurs védiques.
M. H. : « Les trois syllabes du sacrifice. » — Qu’est-ce que ces « trois syllabes » ? Le vrai sens est « les trois (liqueurs) qui ne s’écoulent pas », qui sont toujours là quand a lieu le sacrifice. Elles sont au nombre de trois par allusion au trois moments du sacrifice.
3. — Agni plonge sa flamme ardente ou son œil pénétrant dans les deux rôdasî, les « deux (libations) brillantes » (et non « les deux mondes » [M. H.],) qui correspondent au couple dyüvâprthiv'i.
yà annàdà ànna'patir babhîiva bràhmanas'pàtir utà yàh, bhûtù bhavikyàd bhûvanasya yàs pàtih tàsya, etc.
« Celui qui fut le mangeur de la nourriture, le maître de la nourriture, celui qui(fut) le maître du bràhman; celui qui a été et qui sera le maître du producteur. Le lien, etc. »
1 . — Agni mange l’oblation et dispose d’elle au profit de ses flammes. Ce rôle suffit pour indiquer qu’il ne s’agit pas du soleil.
2. — M. H. : « Le maître de la sainteté; » — bràhman ne signifie pas « sainteté », mot qui, du reste, ne correspond à aucune idée védique.
ahoràtrair mmitam trimçàdahgam trayodaçdm mâsam yà nirmimîte, tàsya, etc.
« Celui qui a créé le treizième mois aux trente membres, formé par les jours et les nuits (les libations sous les deux formes). Le lien, etc. »
Le treizième mois ou la treizième lune est le mois métaphorique, la lune des libations allumées, qui s’ajoute en quelque sorte aux douze mois réels, — M. H. en note ; « Il est parfai tement exact de dire que le soleil créé le mois en passant d’un signe à l’autre du zodiaque ; mais à un autre point de vue, c’est la lune qui fait le mois et alors le soleil ne crée que le « treizième mois » dont l’insertion est nécessaire pour rétablir la concordance entre l’année lunaire et l’année solaire. » — Toutes ces subtilités supposent chez les sacrificateurs védiques des connais-
sances raisonnées en astronomie qu’ils ne possédaient certainement pas.
« Les trente membres » (du mois du sacrifice), par allusion tout à la fois aux nombreuses libations et aux trente jours du mois réel.
1 . — M. H. : « Mesuré par les jours » ; — vimitam ne signifie pas « mesuré ».
krmàm niyanam hàrayali suparnâ apô vàsânâ dlmm ûtpatanti, ta dvavrtrant sàdanàd rtàsya tàsya, etc.
« Les (chevaux) brillants aux belles ailes ayant revêtu les eaux (delà libation), s’envolent au ciel au sortir du chemin noir. Ils quittent le siège (que leur offrait) la libation. Le lien, etc. »
2. — M. H. en note : « Les « eaux » sont naturellement les eaux célestes ou nuées. » — Erreur absolue.
3. — M. H. ; « Du séjour de l’ordre divin ils se sont dirigés vers (nous). » — Le texte dit le contraire : les flammes d’Agni partent de l’autel dans la direction du ciel.
yàt te candràny kacyapa rocandvad yàt samhitàni puskalàm citràhhânu, yàsmint süryâ arpitàh saptà sâkdm tàsya, etc.
« Ton (essence) brillante, ôKaçyapa, qui répand l’éclat, fixée (en toi?), nourricière, à la lueur étincelante; elle en qui sont insérés de concert les sept soleils. Le lien, etc. »
2. — Puskalàm, M. H.: « Magnifique »; — faux sens. L’étymologie est pus-kara « qui produit la nourriture. »
