Les sept soleils », les sept libations enflammées

brhàd enàm ànu vaste 'puràstâd rathamtaràm pràii grhnâti paçcât, jyôtir vàsâne sàdam àpramâdam iàsya, etc.

« Le grand (soma) le revêt en avant (ou venant de celui qui est en avant), celui qui s’empare du char le saisit en arrière (ou venant de celui qui est en arrière) — les deux (formes de la libation) se revêtant de la lumière constante qui ne s’écoule pas. Le lien, etc. »

1. — Allusion probable au chant appelé brhdt qui est l’effet des crépitements d’Agni.

M. H. ; i( Le brhatsâman le revêt par devant », — ce qui est un non sens, surtout appliqué au soleil.

2. — C’est-à-dire, la partie inférieure d’Agni s’empare de la libation. Allusion probable, comme précédemment, au chant du sâman appelé rathamtarà.

M. H. : « Par derrière, il tire à lui le rathamtara. » — Selon toute apparence (cf. le vers suivant), c’est, au contraire, le composé rathamtaràm qui est le sujet de la phrase.

3. — 11 s’agit des deux aspects de la libation dans leurs rapports avec Agni. — Sur àpramâdam qui qualifie jyôtis et qui est ici synonyme de aksàra, voir ci-dessus vers i, 23. — M. H. traduit ce mot par la formule « avec vigilance. »

brhàd anyâtah paksà âsîd rathamtaràm anyàtah sàbale sadhrici, yàd rôhitam àjanayanta devdh tàsya, etc.

« Le brhàt fut l’aile qui vient de l’un, le rathanitarà (fut l’aile) qui vient de l’autre; ils n’avaient qu’une même force.

qu’ime même direction, quand les dieux ont engendré Rohita. Le lien, etc. »

Les deux aspects des libations ne constituent qu’un seul et même être que les dieux (les somas enflammés) ont engendré et que le sacrificateur célèbre en ce moment sous le nom de Rohita.

1.-2. — M. H. : « Le hrliàt fut l’une de ses ailes, le rathamtarà l’autre; » — traduction peu correcte. — M. H. en note: « Bien entendu, les deux sâmans hrhàt et rathamtarà sont dits « les deux ailes » du soleil (et du sacrifiant) en ce qu’ils sont respectivement assimilés au ciel et à la terre. » — Comment veut-on que de semblables explications ne laissent pas sceptiques tous ceux qui s’intéressent à nos études sans idées pré conçues? Les justifications tirées des passages parallèles des Brâhmanas n’ont aucune valeur, étant donné que les auteurs de ces ouvrages avaient, dans la plupart des cas, perdu plus ou moins complètement l’intelligence exacte des textes védiques.

sà vàrunah sâyùm agnir bhavati sd mitrù hhamti prâtàr udyàn, sà savitd bhûti'dntürihsena yâti sd indro hhiltm tapati madhyatù dicam tdsya, etc.

« 11 est Varuna, il est Agni; quand il s'élève, le matin (ou en avant) sur l’autel, il est Mitra (ou l’ami). En tant que Savitar (celui qui fait couler la libation), il se meut au moj^en de Ya>itdriksa; en tant qu’lndra, il échauffe (ou allume) le ciel (du sacrifice) par l’effet de celui qui est au milieu (le soma). Le lien, etc. »

Agni, est identifié aux différents dieux qui, tout en portant des noms autres que le sien, ont la même essence que lui.

1. — M. H. : « Le soir il est Varuna et Agni. » — Le traducteur ajoute arbitrairement au texte la copule « et » qui dénature

complètement le sens de ce vers. J’ajoute que est évidemment pour sd avec allusion seulement, à cause de prâtàr,

ou sens de sâyàm « soir ».

3. — M. H. : « 11 est Savitar et marche à travers l’espace. » — Le rapport exprimé par l’instrumental antàriksena ne saurait être rendu par la préposition « à travers. »

Répétition pure et simple du vers ii, 38.

ayàm sà dei'à apsv àntàh sahàsramûlah puruçdho àtrih

yà idàm viçvam hhùvanam jajâna tàsya, etc.

« Ce dieu qui est au sein des eaux, Atri aux mille racines, aux nombreuses énergies (ou causes d’énergie, = nourriture, libation), c’est lui qui a engendré tout ce producteur (en ce sens qu’il crée les développements ignés du soma). Le lien, etc. »

2. — M. H. : « Aux nombreuses branches » ; et en note : « Il me semble que la suite de la métaphore amène irrésistiblement puruçcikho, au lieu de » — Une considération qui

doit l’emporter sur le souci de retrouver dans les textes de V Atharva des métaphores qui se suivent, est celle qui consiste à tenir compte des formules du Rig. Or, ce recueil ne connaît que puruçdka. Je ne nie pas l'allusion à l’idée que présente la correction de M. H., mais ce n’est pas une raison suffisante pour modifier le texte.

rukràin vahanti hàrayo raghusyàdo devam divi vàrcasâ bhrdjamânam, yàsyordhvu divam tanvCis tdpanty arvdh suvdrnail^ patdrair vibhâti tdsya, etc.

« Les (chevaux) brillants, à l’allure rapide, portent le brillant, le dieu qui resplendit dans le ciel avec sa flamme, — lui, dont les corps (ou les somas) dressés échauffent (ou allument) le ciel (du sacrifice) ; s’élançant en avant, il brille au moyen de ses flammes aux belles couleurs. Le lien, etc. »

4. — M. H. : « Tourné vers nous, il répand au loin ses rais colorés. » — Le sens constant de arvaii est « qui va en avant, qui s’élance», et non pas « tourné vers nous », quoiqu’on disent les lexiques dont M. H. s’est inspiré. — Patarà, — le sens exact de ce mot est inconnu ; l'analogie de pâtala « rouge » semble indiquer, en même temps que le contexte, la signification de « chose brillante, flamme, etc. »

yènàdityan haritah sàmrahanti yêna yajnéna hahdvo yànti prajânàntah, yàd ékam jyùiir hahudhd m bhdti tdsya, etc.

« C’est lui par lequel les (cavales) brillantes conduisent de concert les Adityas ; c’est lui, le sacrifice par lequel plusieurs s’en vont qui savent (où ils vont) ; c’est lui l’unique lumière qui brille en divers lieux (où le sacrifice s’accomplit). Le lien, etc. »

1. — Les libations enflammées ou les flammes d’Agni transportent à son aide les fils d’Aditi ou de la libation, c’est-à-dire ces mêmes flammes en tant que contenant en elles la nourriture du sacrifice.

2. — M. H. : « Lui, sacrifice en vertu duquel vont en grand nombre ceux qui savent ». — 11 néglige, et pour cause, de nous donner le mot de cette énigme. Le sacrifice, chaque jour, met en mouvement les Agnis-Somas qui, éclairés qu’ils sont, connaissent leur chemin et savent le rôle qu’ils ont à remplir.

saptà yunjanti ràlham ékacakram éko dçvo vahati saptànâmâ,

trincibhi cakràni àjaram anarvàm yùtrema viçvâ bhüvanadhi tasthùh tàsya, etc.

Voir pour la traduction I, 1G4, 2.

1-2. — M. H. en note ; « Pour les sept atteleurs et le cheval à sept noms, comparer les sept Harits et les sept Sûryas (supra 10), dont chacun porte un nom distinct. »

Nous voilà bien renseignés ! Dans les deux cas, il s’agit des sept libations.

3. — M. H. en note : « La roue (le soleil) est unique ; mais elle a trois moyeux par allusion à la triple naissance d’Agni (soleil, éclair, feu terrestre) ; mélange de concepts naturalistes et mystiques ». — La roue n’est pas le soleil, mais le feu du sacrifice ; il s’agit bien de la triple naissance d’Agni, mais non pas sous les formes indiquées : Agni naît trois fois par jour sur l’autel, le matin, à midi et le soir. Tous ces « concepts » sont purement liturgiques ; c’est en voulant y voir du naturalisme qui n’y est pas qu’on s’égare dans d’inextricables labyrinthes. Quant au mysticisme, il n’y existe que dans la forme ; les poètes védiques se sont amusés à déguiser des choses très simples et très positives au fond sous des dehors énigmatiques.

M. H. (en note) : « Le vrai sens de anarvà paraît être décidément sans blessure ». — Ce vrai sens est, conformément à l’étymologie (cf. tirvat, arme, etc.), « qui ne s’en va pas, permanent ».

a^adha yuktô vahati vàhnir ugràlt 'pitâ devânâm janüà maündm, rtàsya tàntum mdnasâ mimdnah sàrvâ diçah igatate mâtariçvâ, tàsya, etc.

« L’ardent traîneur attelé huit fois traîne (l’oblation), lui père des dieux, père des prières ; produisant par le ananas le fil de la libation, Mâtariçvan allume toutes les directrices. Le lien, etc. »

1. — Parfois, Agni étant déduit du nombre sept, qui est en général celui des libations, celles-ci ne sont plus que six. Voir vers II, 27. Ici, c’est par un calcul inverse et qui consiste à ajouter Agni aux sept libations habituelles, qu’il est question des liuit fois où il est attelé, c’est-à-dire mis en contact avec la liqueur du sacrifice ; cf. RV. ir, 5, 2 et x, 114, 9.

2. — Agni est le père des dieux ou de ses flammes qu’il nourrit avec les libations ; il est le père des prières identifiées à ses crépitements.

3. — M. H. : « Mesurant en esprit le fil de l’ordre divin. » — Cette traduction enchérit sur l’obscurité du texte qu’elle dénature d’ailleurs, attendu que mimànas signifie « créant » et non « mesurant ».

C’est à l’aide du mânas ou du soma (voir ci-dessus p. 306) qu’Agni produit le fil, c’est-à-dire la flamme de la libation.

4. — M. H. : « Mâtariçvan se clarifie (en clarifiant) toutes les régions. » — Faux sens ; sur la véritable signification de pavate, voir ci-dessus, vers iii, 2.

samyàncam tàntum pradiço 'nu sàrvâ antàr gâyatrydm amftasya gàrhhe, tàsya, etc.

« Toutes les directrices suivent ce fil dont la marche est une, à l’intérieur de celle qui chante, dans le fœtus du non mort. Le lien, etc. »

2. — Celle qui chante est la libation à l’intérieur de laquelle Agni produit des crépitements.

3. — Le fœtus (M. H. : « la matrice ») du non mort ou de la libation est Agni ajà qu’ Agni jâtà va rejoindre h l’aide des libations enflammées ou du fil igné qui réunit l’un à l’autre.

La longue note dont M. H. accompagne ce vers est démentie par le texte même (mal compris), Av. x, 7, 42- 43, sur lequel il prétend l’appuyer. Là, comme ici, l’idée est purement liturgique et n’a pas affaire avec le prétendu naturalisme indo-européen.

nimrûcas tisrô vyûso ha tisrds trmi ràjâmsi divo ahgà tisràh, mdmu te agne tredhâ janitram tredhci devdnâm jànimâni mdma tàsya, etc.

« Celles qui cachent (ou éteignent) sont trois ; celles qui allument (ou éclairent) sont trois ; il y a trois obscurités et trois jours. Nous savons, ô Agni, que ta naissance est triple ; nous connaissons les triples naissances des dieux (somas qui naissent en Agni). Le lien, etc. »

Série d’allusions aux trois moments du sacrifice.

1.-2. — Les obscurités dont il s’agit sont les instants qui pré cèdent celui où Agni est allumé, ceux où il est caché sous la forme d’aja au sein des libations ; le jour a lieu, au contraire, quand les flammes d’Agni apparaissent sur l’autel.

3. — janitram, M. H. : « Lieu de naissance » ; — faux sens. La forme gràmmaticale indique le sens réel, « ce qui engendre, ce qui produit, génération, naissance ».

vi yà aùrnot 'prthivtm jdyamâna â samüdram àdadhâd antàrikse, tàsya, etc.

« Celui qui, en naissant, a enveloppé la large, qui a placé l’océan dans Y antàriksa. Le lien, etc. »

1. — M. H. : Celui qui a découvert la terre » ; — faux sens : prthivt signifie « la large (libation) ».

2. — M. H. : « Celui qui a disposé l’océan dans l’espace », et en note, « les eaux célestes ». — Il s’agit en réalité des liqueurs du sacrifice qu’Agni transforme en antàriksa, autre nom de la libation dont il se nourrit.

tvàm agne kràiubhih ketübhir hità 'rkah sàmiddha ûdarocathâ divi, kim àbhyârcan marütah pj-çnimâtaro yàd rôhitani àjanayanta devdh tàsya, etc.

« O toi, Agni, lumière (ou hymne) établi, allumé, par des constructeurs qui sont tes flammes, tu as brillé dans le ciel. Qu’ont chanté les Maruts qui ont la Prçni pour mère, quand les dieux ont’ engendré Rohita? Le lien, etc. »

1. — M. H. : « C’est toi, ô Agni, qui par tes divins vouloirs et iôs étendards, aiguillonné... as resplendi au ciel. » — Faux sens à tous les mots en italiques.

3. — Les Maruts, fils de la vache-libation, personnifient les flammes crépitantes d’Agni.