Les dieux, c’est-à-dire les somas enflammés
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yà âimadâ balada yàsya viçva upîisate praçisam yàsya devdh, yà 'syéçe dvipddo yàç cdtuspadah tdsya, etc.
« Celui qui donne le souffle vital, qui donne la force, celui dont tous les dieux entourent le signal — , celui qui est le maître de ce bipède, de ce quadrupède. Le lien, etc. »
2. — M. H. : « Celui dont tous les dieux révèrent \di 'prescription )). — Faux sens; uptâs ne signifie pas « révérer » et praçisam doit être pris au sens physique de « chose qui montre, indique »; ici, c’est la flamme d’Agni.
3. — M. H. : « Qui règne sur ces bipèdes et sur ces quadrupèdes. » — Le texte a le singulier : le bipède et le quadrupède en question sont, très probablement, l’oiseau-Agni et le taureau - Soma ; cf. le vers suivant.
ékapâd doipado bhüyo vi cakrame dvipât tripâd abhyéii paçcât,
càtuspâc cahre dvipadâm abhisvaré sampdçyan pahkthn upatisthamânah tdsya, etc.
Pour la traduction et l’explication des pâdas 1 et 2, voir ci dessus II, 27 (1.-2).
Pâdas 3-4 : « Celui qui a quatre pieds a fait la pankti dans le chant de ceux qui ont deux pieds, en la considérant et en se tenant au-dessus d’elle. Le mal, etc. »
Celui qui a quatre pieds est le taureau -Soma ; il fait la pankti, ou chante l’hymne, au moyen de ce mètre dans le chant des
bipèdes, c’est-à-dire des oiseaux -Agnis qui crépitent à son contact. Mais la pankti désigne aussi l’ensemble de cinq libations au-dessus desquelles se tient la flamme d’Agni et que, dans son éclat, celle-ci semble voir ou considérer. Je passe sur les paradoxes intentionnels qui se mêlent à tous ces jeux de mots et d’esprit. Cf. d’ailleurs RV.x, 117, 8.
M. H. traduit sans grand souci de la grammaire : « 11 s’est fait quadrupède à l'appel des bipèdes, contemplant d’un regard la pankti (l’ensemble des cinq races) au- dessus de laquelle il se tient. » 11 trouve ce sens « clair » et fait suivre sa traduction de l’explication suivante qui la vaut : « Le soleil « vient sous forme de quadrupède » — on sait qu’il est souvent représenté par un taureau ou par un fauve au pelage éclatant — ou bien « il revêt la forme d’un quadrupède » pour venir à l’appel des « bipèdes », à la voix des prières récitées par les hommes. »
krsnàyâh putrô àrjuno rütryà vatsô ’Jâyata, sd ha dydm àdhi rohati rüho ruroha rôhitah.
« Le veau blanc fils de la nuit noire est né. 11 s’est élevé au ciel ; Rohita a monté celles qui montent. »
Toutes ces métaphores ont été expliquées précédemment. L’idée du reste s’applique bien à la conclusion du sacrifice dont l’objet est l’ascension de Rohita-Agni.
Hymne IV
sà eti samtCi svàr divàs ’prsthé ''oacâkaçat.
« Savitar (celui qui fait couler le soma) va vers le ciel (du sacrifice), dans le courant du ciel (la liqueur du sacrifice qui arrose Agni comparé au jour ou au ciel) en brillant. »
2. — M. H. : « Sur réchine du ciel, dirigeant son regard vers le bas » ; — faux sens.
raçmibhir ndbha cibhrtam mahendrà ety d'Ortoli.
« Entouré de ses rayons, le grand Indra va vers l’eau qu’ils lui ont apportée.
M. H. : « Vers la nuée traversée de ses rênes lumineuses le grand Indra va entouré », et en note : « de son cortège d’épouses célestes, probablement. » ■ — Inacceptable.
Relation d’Agni-Indra avec les eaux de la libation d’où ses flammes sortent et qu’elles semblent lui apporter.
sà dhâtâ sa vidhartd sà vâyûr nàbha ûcchritam.
« C’est lui qui donne (ou qui établit), c’est lui qui soutient (le sacrifice), c’est lui le souffle (vital ? ) ; (c’est lui) l’eau qui a été dressée (dans les airs). »
2. — M. H. « (Il est) la nuée dressée », — oui, en ce sens qu’il s’identifie le soma ; et en note « Ou bien faut-il sous-entendre le verbe du verset précédent : « (il va) à la nuée » ; — ceci est tout à fait inadmissible.
4 et 5
sô ’ ryamà sà vàrunah sà 'rudràh sà mahâdevàh.
sô agnih sà u süryah sà U evd mahâyamdh.
« Il estAryaman, il est Varuna, il est Rudra, ilestMahâ deva, il est Agni, il est Sûrya, il est le grand Yaraa (ou le grand jumeau, le soma). »
tam vatsâ ûpa tisthanty ékaçiy'sâno yutâ ddça.
« Dix veaux réunis qui n’ont qu’une seule tête sont vers (ou, en) lui. »
Le veau Agni avec sa tête de flamme suce les libations qui sont comme autant de corps attachés au même chef. En général, les poètes védiques comptent sept libations, mais aussi parfois dix; cf. RV., IX, 38, 3 eipassim.
paçcat prânca à tanvanti yàd ùdéti vi hhâsati.
« Venant de celui de derrière (le soma), ils s’étendent en avant. Quand il s’élève, il brille (allusion au soleil réel). »
1 . — Le sujet est probablement les veaux- Agnis du vers précédent. La formule, en tous cas, revient à dire que les flammes se dressent sur l’autel.
M. H. : « Ils tendent de l’occident vers l’orient » ; et en note : « Je comprends que les hommes tournés vers l’orient, tendent en cette direction le tissu du sacrifice et que, quand ils l’ont tendu, le soleil se lève et il fait jour. » — 11 n’est question ici du soleil que par allusion ou comparaison.
tàsyaisà mâruto ganàh sà eti çihyâkrtàh.
« Lui auquel appartient cette troupe des Maruts, celui-là va formé par le çikya (?). »
2. — M. H. : « Elle va et ses parties constituantes sont (comme) des courroies de portefaix. »
11 est contraire aux règles habituelles de la syntaxe de ne pas considérer, en pareils cas, sà comme en corrélation avec tàsya. Quant à la traduction proposée par M. H. pour çikyakrtàs, elle est inacceptable à tous les points de vue ; çikya est, selon toute probabilité, un nom du soma.
Texte identique à celui du vers 2.
làsyemé ndva kôçâ vistambhu navadhci hituh.
« 11 a ces neuf seaux placés en neuf places (et) qui (le) soutiennent. »
Ces seaux sont le symbole des eaux de la libation qui soutiennent les flammes d’Agni.
Ils sont au nombre de neuf, non pas comme le veut M. H. (note) à cause des trois mondes multipliés par trois, mais en raison des trois moments du sacrifice ; cf. surtout RV. vu, 101, 4. A
ce passage, et pour la raison qui vient d’être dite, il est question des trois jours ou cieux, des trois eaux et des trois seaux dans esquels reposent tous les soraas (bhüvanâni). L’addition de ces différents chiffres a sans doute suggéré le nombre neuf de notre vers où les seaux tiennent à eux seuls le rôle des divers éléments précités.
sà 'prajCihhyo vi pagyati yàc ca prànàti ydc ca nd.
« C’est lui qui voit ce qui respire et ce qui ne respire pas pour les engendreurs (les somas).
Agni voit le soma non enflammé et enflammé.
M. H. (contrairement à la grammaire ; prajdhhyas est un datif, cf. vers 19) : « 11 veille sur les créatures, sur ce qui respire ou ne respire pas . »
tdm iddm nigatam sdha/i sd esd èka ékcwrd éka evd
« Cette force (le soma) l’a pénétré. Il est le seul, le seul qui se meuve simplement. »
1. — M. H. : « En lui a pénétré la force triomphante (?) que voici » ; et en note : a La puissance du soleil qui se lève procède de celle du sacrifice terrestre qu’on célèbre. » — Il ne s’agit pas du soleil, et la force en question est celle de la libation qui alimente et pénètre Agni.
