LES DÉTRACTEURS DU RIG-VÉDA

Les travaux des indianistes d’occident sur le Rig-Véda considéré isolément ou d’une manière interne, ont eu pour conséquence nécessaire la détermination de ses rapports avec l’extérieur. On s’est efforcé d’en fixer la date au moins relative ; d’en juger le style, la composition et les conditions prosodiques d’après les données comparatives que pouvaient fournir les documents plus ou moins analogues dans la littérature univer selle; d’en déterminer la portée au point de vue des origines de la religion et de la mythologie, surtout dans les nations de race indo-européenne; enfin, de lui attribuer la part qui lui revient dans le développement général de la civilisation de l’Inde.

A ces divers égards, il est souvent arrivé que les appréciations qui sont entrées dans la circulation scientifique ont été entachées d’exagération ou d’erreur. Dans ces dernières années surtout, la valeur des hymnes védiques a été maintes fois dépréciée de parti pris, soit que les censeurs fussent influencés par des considérations extra- scientifiques, soit que la compétence leur fit défaut, soit enfin que leurs impressions fussent superficielles et ne reposassent pas sur une intelligence suffisante des textes. Dans tous les cas, leurs jugements sont susceptibles d’appel et la vérité scientifique est trop intéressée à ce qu’on les revise pour qu’il me

soit interdit de soumettre à un nouvel examen certaines questions touchant aux Védas, qui ont été tranchées ainsi d’une façon beaucoup trop sommaire.

Pour ce qui concerne l’âge du Rig- Véda ou plutôt la place qui doit lui être assignée dans la chronologie relative des documents intéressant l’histoire la plus ancienne de notre race, il y a longtemps déjà que M. Max Millier a prononcé le mot juste : « 11 n’est rien, dit-il, qui nous reporte à une période plus primitive ou, si l’on aime mieux, plus enfantine dans l’histoire de l’homme ‘ ». — « Dans le monde aryen, le Véda est indubitablement le plus ancien des livres. » — « Nous pouvons étudier dans le Véda une période de la vie intellectuelle de l’homme à laquelle il n’y a point de parallèle dans aucune autre partie du monde. » — « Cet antique recueil de chants sacrés met sous nos yeux, dans toute sa réalité, une période de l’histoire dont il ne nous reste en Grèce que des traditions ou des noms comme ceux d’Orphée et de Linus; et dans le monde aryen, aucun document littéraire ne pourra jamais nous rapprocher des commencements du langage, de la pensée et de la mythologie plus que ne le faille Rig-Véda. »

Tout cela est parfaitement exact, si l’on ne sous-entend pas que l’objet de ces antiques prières étaient surtout les phénomènes de la nature et qu’ils exposent les sentiments provoqués chez l’homme primitif par le spectacle des éléments en lutte les uns avec les autres, ou des corps célestes soumis aux révolutions qui les rendent alternativement visibles ou invisibles.

Bergaigne est le premier, à ma connaissance, qui en protestant vivement contre la tendance qu’on avait à voir dans les hymnes,

• Essai sur V Histoire des religions, traduction française. M. Max Müller a rattaché à ce passage un emprunt à l’ouvrage de M. Mac Lennan Primitive Marriage, qui en précise à merveille la portée : « Dans la science du droit et des sociétés l’on entend par vieux, non pas ce qui est vieux au point de vue de de la chronologie, mais ce qui l’est par rapport à sa place dans l’ensemble. Ce qui est le plus archaïque c’est ce qui se trouve le plus près du commencement du progrès humain considéré comme un développement; et ce qui est le plus moderne, c’est ce qui s’éloigne le plus de ce développement. »

soit des éjaculations spontanées, soit des tableaux d’après nature, a préparé la voie à ceux qui devaient essayer d’en diminuer l’ancienneté*. A son avis, ces chants étaient consacrés surtout à des descriptions liturgiques et, comme tels, devaient être l’œuvre de collèges sacerdotaux en possession de rites traditionnels et de formules courantes. Presque en même temps que lui, MM. Whitney et Barth émettaient des opinions analogues. Cette nouvelle manière de voir fit rapidement son chemin.

En 1880, M. Barth déclare^ à propos du premier volume de la Religion védique : « On sera mal venu, après ce livre, à parler de la naïveté toute primitive de cette poésie et de cette religion. Elles portent, au contraire, l’une et l’autre au plus haut degré la marque de l’esprit sacerdotal. Elles sont le fait de gens du métier : la langue est souvent une sorte de jargon maçonnique, qui devait n’être intelligible qu’à des initiés. »

M. Darmesteter (Rapport annuel sur les travaux de la Société asiatique, 1882-1883), affirme à son tour que les Védas perdent par suite de l’ouvrage de Bergaigne «beaucoup de l’autorité suprême et comme sacrée dont la science les avait d’abord investis » ; « qu’il n’est plus possible d’y voir la confession d’une humanité naissante » ; qu’en conséquence « l’histoire de la pensée indo-européenne se détache du joug de la pensée indienne » ; que « les Védas... ne sont plus que la pensée... de l’Inde... et non, comme on semblait le croire, les témoins presque directs de la période d’unité. »

Puis M. Barth reprend la parole^ pour dire que « le Véda est considéré de plus en plus comme un livre hindou, et que l’opinion qui en faisait quelque chose comme leprayer book primitif delà race aryenne est en train de disparaître. »

i Voir surtout le préambule de ses Études sur le Lexique du Rig-Ve'da dans le Journal asiatique.

* Revue de VHisloire des Religions, 1. 1, p. 265.

3 Rev. de I Hist. des Rel., t. XIX, p. 129. Cf., Pischel et Geldner, Vedische Studien. Préface, p. *Xx.

Citons encore M. Lévi qui, dans un discours d’ouverture de conférences à la Sorbonne \ émettait les assertions suivantes :

« La naïve simplicité des hymnes védiques se réduisit (après les travaux de Bergaigne) à des formules liturgiques ressas sées, usées, souvent combinées sans art et même sans intelligence, monuments d’une religion savante, complexe, fortement organisée et déjà peut-être entrée en décadence. La nature divinisée cédait la place à des figures théologiques vagues, fiottantes et confuses. »

Tout ce qui précède revient à dire que la perspective a changé et que les choses védiques se présentent à nos yeux sous un autre jour qu’il y a quelque quinze ans. Mais la différence d’aspect ne correspond pas, comme on paraît le croire, à une différence chronologique. Quand on laisse entendre que les travaux de Bergaigne ont eu pour résultat de rabaisser l’antiquité du Rig-Véda (car au fond, c’est bien ce qu’on veut dire) on suppose que la période liturgique., à laquelle il rapporte à bon droit la rédaction des hymnes, aurait été précédée d’une période naturaliste dont on croyait à tort auparavant que dépendaient ces antiques compositions. Mais cette succession hypothétique n’a rien de réel. Non seulement le culte des phénomènes naturels te de leurs agents n’a pas devancé, du moins de la manière dont on l’entend, celui des éléments du sacrifice, mais la déification du soleil, de la terre, du vent, des eaux, etc., a été postérieure à la religion d’Agni et de Soma. On peut dire même que les divinités cosmiques et météréologiques ne sont que les figures des divinités liturgiques et que celles-là ne se sont adjointes d’abord à celles-ci qu’à titre de doublets purement métaphoriques et verbaux. La prétendue adoration de la nature aux temps védiques n’est qu’une illusion produite par la phraséologie, ou plutôt par la rhétorique des hymnes. La méprise a duré autant et plus que la mythologie dont l’origine est due aux mêmes

1 Publié dans la Revue bleue, numéro de mars 1890, sous le titre d'Abel Berguigne et l'indianisme.

causes : les brahmanes nous l’ont transmise, et ce n’est qu’à la suite de vigoureux efforts pour retrouver les idées sous les mots qui les masquent que nous pouvons secouer ce r.pfhzov (peOâoç.

Non, les conclusions de Bergaigne ne rajeunissent pas les hymnes; elles contribuent simplement à les placer sous une vraie lumière, dans le milieu psychologique qui les a vus naître. Autrement, ils restent ce qu’ils étaient, c’est-à-dire les plus anciens documents littéraires conservés parmi les peuples de notre race, les témoignages les plus reculés de leurs croyances et de leurs pratiques religieuses \ et les sources de la plupart des traditions demeurées à l’état d’ébauche ou développées par la religion, la littérature et la philosophie chez les Hindous.

Du reste, s’il paraît incontestable que les hymnes sont l’œuvre de prêtres-poètes dont le métier consistait, non seulement à les composer, mais à les employer au sacrifice, il ne s’ensuit nullement qu’il ne faille pas en faire remonter les premiers modèles à la période d’unité. Nous verrons que la mythologie grecque suppose une littérature antérieure, analogue à celle que constituent les Samhitâs védiques. On ne peut nier que ces recueils ne soient surtout hindous, mais on ne saurait se soustraire davantage aux raisons impérieuses qui nous obligent à les rattacher à des œuvres semblables dont la date appartient aux temps où les ancêtres des brâhmanes ne formaient qu’un peuple avec ceux des Perses, des Grecs, des Slaves, etc. Aussi le Rig-Véda estil pour l’Inde et pour nous ce que la Bible est pour les Israélites et les nations d’origine sémitique ; le livre ethnique et traditionnel par excellence.

Une question, qui n’est pas étrangère aux idées que l’on peut avoir sur la chronologie du Rig-Véda, est celle des conditions dans lesquelles ont été composés les hymnes qu’il contient et du

1 Aussi considéré-je comme très risquée cette assertion de M. Barth {Rev. de l'IIist. des rel., t. III, p.98) : « Parmi les croyances que nous trouvons en usage chez d’autres branches de la même famille, il en est plusieurs qui, à certains égards, ont conservé un caractère plus archaïque que lui (le Véda). » Il est permis de demander des exemples sûrs du fait ainsi affirmé.

style qui leur est propre. A ce double égard, le tour qu’a pris depuis quelques années la manière de voir des indianistes est assez indiqué par les déclarations suivantes que j’emprunte à MM. Whitney et Bartli* :

« Ces hymnes, pris dans la masse, ne sont, en aucune façon, les expressions immédiates de l’adoration naïve et cordiale du croyant : au contraire, ils sont l’œuvre de poètes de profession, les produits, pour ainsi dire, d’une corporation poétique, et ne sont nullement dépourvus par là d’analogie avec l’œuvre des Meistersàngerallemands. Une portion considérable du pour le dire en deux mots, est une pure « poésie machinale», d’origine artificielle, rapiéçage des lieux communs réunis par des combinaisons nouvelles, ou un remaniement de vieux thèmes, avec des allusions mystiques et inexplicables, des concetti tirés par les cheveux et une phraséologie pénible, qu’il est impossible de traduire en produisant un sens suivi, parce que cet élément y faisait défaut dès le commencement^ ».

« Les rishis usent et abusent de ces rengaines consacrées (les formules védiques) ; ils jouent avec elles ; elles sont le jargon mystique, le patois de Chanaan de l’époque. Aussi, plus une association de mots est chez eux fréquente, moins elle est précise. Ajoutez que l’origine de ces formules a pu être d’un puéril à défier toute sagacité moderne »

Sur le premier point, je partage tout à fait l’avis de M. Whitney. Je pense avec lui que les hymnes védiques ne sont pas d’origine populaire, ne serait- ce que par cette raison que la foule anonyme désignée sous le nom de peuple n’a jamais rien produit de littéraire. A l’origine de tous les cycles poétiques la tradition ou l’histoire nous montrent, soit des individualités-types, soit des groupes d’auteurs organisés pour ainsi dire en corps de métier, qui donnent le branle à tout un développement de la lit-

1 Cf. Darmesteter, 2îappo>'tarwweZdansle/oM>’. delà Soc, asiat., 5e série, t. II.

2 Whitney, Le prétendu hénothéisme du Véda. (Rev. de l'Hist. des rel., t VT, p. 138).

3 Barth, Rev. de l'Ilist. des rel., t. XI, p. 41.

DE LA MYTHOLOGIli: INDO-EUROPÉENNE 67

térature et le prolongent en l’enrichissant et en le perpétuant. C’est ainsi qu’en Grèce l’origine de la poésie remonte au mythique Orphée, à Homère qui ne l’est guère moins, aux homérides et aux rapsodes. La littérature du moyen âge en France et ailleurs ne découle pas davantage de la source vague que l’on décore volontiers du nom de conscience populaire : les trouvères, comme leur nom l’indique, en ont été tout h la fois les auteurs et les éditeurs, ou les vulgarisateurs. Les hymnes védiques ont dû se produire dans des conditions analogues ; destinés au culte, ils sont vraisemblablement l’œuvre de prêtres formant une corporation aussi bien à ce titre qu’à celui de poètes. Mais nous n’en induirons pas que ces hymnes sont moins anciens pour cela que s’ils émanaient l’on ne sait de quelle génération spontanée due à des ferments poétiques et mystiques épars chez les Aryens primitifs. Toute poésie suppose des poètes et, en assignant aux chants des rishis des auteurs déterminés, on ne les rapproche de nous qu’à la manière dont on fait descendre des nuages une idée vague que l’on parvient à rendre précise.

Le jugement porté sur le style des documents védiques paraît à première vue il est vrai, fournir un témoignage plus grave contre la haute antiquité de ces documents. A entendre le chœur des critiques qui ont été cités plus haut, on dirait qu’il s’agisse d’œuvres de décadence et empreintes d’un syncrétisme non sans analogie avec celui qui caractérise la littérature alexandrine. Quelle différence pourtant entre les causes de l’obscurité d’un Lycophron et celle des énigmes du Rig-Véda! Là, elle est due à l’épuisement de l’imagination qui, succombant sous le faix du savoir, substitue des combinaisons laborieusement fournies par la mémoire à celles du sentiment en rapport direct avec les objets qui le sollicitent.

Rien de pareil dans les compositions védiques. La pauvreté chez elles est dans le fond des idées, et la richesse dans la forme qui les revêt. Loin de se mouvoir parmi toute une galerie de souvenirs traditionnels dont elles se plairaient à entremêler les rapports, elles n’ont jamais en vue qu’un spectacle des plus

simples, celui du sacrifice avec ses uniques éléments, le liquide et le feu qui servent à l’accomplir. Dans ces conditions, tout l’art du poète consistera à varier à l’infini la peinture d’un même tableau, ou l’expression d’un même objet. Sa tâche est d’amplifier et de nuancer sans relâche une matière essentiellement inféconde et monochrome. C’est de là que naîtra sa rhétorique et son esthétique. Il inventera et il développera en conséquence les procédés qu’on retrouve à l’aurore de toute littérature pour fertiliser la pensée naissante, comme ils reparaissent à son déclin afin de rendre une apparence de vie à sa sève épuisée. L’âme de tout l’art littéraire, la comparaison, apparaît ici sous ses formes les plus naïves (celles de l’allégorie, de l’énigme, du paradoxe, de l’antithèse, du calembour et de l’allitération) quand elles marquent un début, mais qui pourront sembler aussi ses aspects les plus raffinés et les plus vieillis, lorsqu’il s’agit d’une décadence ou d’une décrépitude dont les radotements rappellent les puérilités du premier âge.

N’en déplaise à MM. Whitney et Barth, tel n’est pas le cas de la poésie védique. Rien ne saurait mieux le prouver que la ressemblance des figures qui la caractérisent avec celles de la littérature dite populaire, c’est-à-dire les contes, les devinettes, les dictons et les proverbes. De part et d’autre, les procédés habituels du style senties mêmes, et il est impossible à ce point de vue de refuser au voyant décor des idées des Védas le caractère profondément archaïque qu’on s’accorde à attribuer aux différentes manifestations du folk-lore.

Mais si, ni le style, ni l’origine sacerdotale des hymnes du Rig ne sont de nature à en placer l’âge à une assez basse époque, on n’en a pas moins essayé de tirer du fait qu’ils émanent sans doute d’un collège de prêtres une conséquence qui tend à en réduire l’importance. C’est ainsi que M. Barth pense qu’en raison de cette circonstance, les hymnes doivent « réfléchir une vue tout à fait particulière des choses* ». « Il y

1 Préface de la traduction anglaise de son livre intitulé : Les religions de l'Inde.

a dans \e Rig-Vèda, affîrme-t-il ailleurs *, une doctrine, ou plutôt des prétentions à une doctrine raffinée, à une sorte de gnose, qui en pénètre toutes les parties, et que nous ne sommes pas autorisés à supposer chez le grand nombre. » Cette opinion du savant indianiste sur le caractère des doctrines védiques prouve surtout, h mon avis, que comme bien d’autres, il n’en a pas pénétré le vrai sens; c’est ce qui ressortira, je l’espère, du présent ouvrage. Mais, devrait-on admettre avec lui que les rishis avaient un ensemble de conceptions sui generis,([\ïon n’en serait pas moins tenu d’en faire remonter l’origine à l’époque d’unité, sans quoi le parallélisme indéniable de la mythologie des Hindous et des Grecs devient absolument inexplicable. Il n’en est pas moins vrai non plus que, quand même le sens des hymnes ne correspondrait pas à des croyances populaires, il est devenu pourtant la base de toute la culture ultérieure de l’Inde aryenne. Dans une mesure bien plus large encore qu’Homère pour la Grèce, le Rig-Yéda est la source d’où découlent non seulement la religion, la mythologie et la philosophie, mais encore les lettres, les sciences et les arts de l’Inde bràhmanique et boud dhique. A cet égard déjà, il conserve un prix infini qui s’accroît encore, si c’est possible, quand l’on songe à l’intérêt capital qu’il offre comme élément de comparaison linguistique, historique et religieuse dans le domaine indo-européen ^ La véritable valeur en est donc considérable, en dépit du titre donné par M. Gaidoz à la série d’articles de Mélusine'^ lesquels il essaie de tirer

^ Revue de l'Histoire des religions, t. XI, p. 43.

2 M. Barth ne nie pas, il est vrai, que « les communautés d’alors aient adoré les dieux du Véda », mais il doute fort qu’elles les aient adorés comme ils le sont dans les hymnes. » — Les dieux du Véda étaient ceux du sacrifice et le sacrifice seul, qui constitue le fond de la religion védique, pouvait s’appliquer à leur culte. Ce culte paraît d’ailleurs avoir été si simple qu’il ne pouvait comporter que peu de divergences. C’est en se développant à l’époque brahmanique qu’il a dû revêtir différentes formes plus ou moins orthodoxes. La pauvreté du rite durant la période védique est en quelque sorte un garant de son uniformité.

2 Les Védas réduits à leur juste valeur (Méiusine, II, 64, seqq.).

Dans le numéro de Méiusine de juillet-août 1891, M. Gaidoz revenant sur les Védas réduits à leur juste valeur, se félicite, à propos d’un article de M. Lévi publié dans la Revue critique (n» du 23 mars 1891, de voir » qu’à peine née,

parti contre le Véda, soit de la théorie de M. Barth, soit des déclarations d’autres indianistes célèbres.

Mais les attaques les plus vives auxquelles \& Rig-Véda ait été en butte lui sont venues précisément de M. Gaidoz et de l’école du folk-lore, dont il a été l’initiateur avec M. A. Lang. Ces MM. se sont particulièrement attachés à nier la valeur des hymnes considérés comme les sources de l’histoire de la mythologie indo-européenne, et leurs critiques s’expliqueront surtout par le fait qu’ils refusent de croire à l’existence indépendante de cette mythologie. Les raisons de leur scepticisme à cet égard s’appuient à leur tour sur les principes suivants auxquels se ramènent, d’après M. Goblet d’AlviellaS les vues de M. Lang sur l’origine des mythes:

« 1® A l’époque où s’est formée la mythologie des peuples civilisés, ceux-ci se trouvaient dans un état social, moral et intellectuel analogue à celui qui s’observe directement chez les peuplades sauvages, et même jusqu’à un certain point parmi les esprits incultes des nations plus avancées.

« 2° Les mythes sont des tentatives primesautières d’expliquer les particularités des phénomènes, des êtres, des objets, des évènements, etc., mais ils gardent rarement leur forme originelle, soit qu’ils s’amalgament avec des histoires de sauvages

Cette civilisation védique se dissout comme un mirage » tt que « les jeunes sanscritistes qui abordent ces études avec un esprit frais et libre des anciens préjugés, adoptent du premier coup la méthode du folk-lore. » — On me permettra de douter que celte méthode, si méthode il y a, soit de quelque utilité en matière d’inter- I rétalion védique et surtout qu'elle serve à dissoudre les notions que l'on peut tirer des textes sur la civilisation des Hindous de l’époque des hymnes. En tout cas M. Lévi, dans l’article en question, a émis une assertion bien risquée en affirmant que, grâce à l'opuscule de M. Wiiiternitz sur le sarpabali, « l’interprétation traditionnelle de l’exégèsedndienne se trouve confirmée wne fois déplus par les recherches des indianistes modernes. « En général, les travaux de ceux-ci ont eu pour résultat le plus clair d’infirmer les données de celle là, et si le mémoire de M. Winternitz fait exception, c'est que l'auteur n’a pas hésité sans doute à expliquer l’antérieur par le postérieur. Lesbrâhmanes procédaient invariablement, ainsi : rien d’étonnant qu’une élude conçue d'après leur méthode, malgré ce qu'elle a d'illogique, aboutisse à justifier les parties les plus aventureuses des spéculations qu'ils nous ont transmises.

^ Compte rendu de Myth, Ritual and Religion, par M. A. Lang (1887), dans la Rev. de l'Hist. des Rel., t XVII.

sans rime ni raison, soit qu’ils se laissent rattacher aux aventures de n’importe quel personnage réel ou imaginaire. »

On comprend comment, d’une part, en partant de ces principes, de l’autre, en croyant constater l’analogie des mythes prétendus indo-européens avec ceux de la plupart des peuples sauvages des deux continents, les chefs de l’école du folk-lore ont été amenés à s’inscrire en faux contre toutes les théories qui attribuent une origine ethnique et un développement particulier à l’ensemble de la mythologie des peuples aryens. La mythologie solaire préconisée par M. Max Millier a particulièrement excité leur verve railleuse. Mais les idées très mitigées de Bergaigne n’ont pas été beaucoup plus de leur goût, et les documents védiques où l’un et l’autre avaient puisé leurs arguments n’ont à leurs yeux qu’une importance fort surfaite. Ce n’est pas là, à les en croire, que peuvent se trouver les éléments d’un système digne de ce nom. Ces éléments sont partout où il y a des mythes, et c’est seulement après les avoir recueillis en tous les lieux où ils se rencontrent, qu’on possédera les matériaux nécessaires pour en dresser la nomenclature complète, en établir les rapports exacts et en rédiger la véritable histoire. Jusque là, il faut mettre un frein à son imagination et suspendre son jugement.

En thèse générale, ces préceptes sont tout à fait scientifiques et tout à fait recommendables ; seulement, dans le cas particulier, ils ont le tort d’être fondés sur une notion insuffisante des documents en cause.

Quand M. Lang affirme, par exemple, que « la difficulté du sujet (à savoir l’explication de l’origine des mythes) tient surtout à ce que nous ne pouvons obtenir aucun renseignement historique relativement à l’origine de la croyance aux dieux et aux démons ‘ », il nous permet de le prendre en flagrant délit d’information inexacte sur le contenu des hymnes védiques et le développement de la mythologie postérieure dans l’Inde. Dans les Samhitâs et les Brâhmanas, nous assistons à la nais-

1 Bev. de l'Hist. des Bel., t. XIII, p. 199,

sance d’une foule de dieux dont l’origine toute verbale est manifeste. Quant aux démons, ils y éclosent sous nos yeux dans des conditions analogues et tout aussi évidentes. La mythologie hindoue considérée à ce point de vue, a donc une histoire souvent très positive et très sûre.

L’induction et la comparaison nous permettent même de la faire remonter en beaucoup de cas jusqu'à la période dite indoeuropéenne ou d’unité. Va-t-on nous interdire, pour des raisons purement théoriques, de tirer des conclusions que la pratique des documents jointe aux indications de la saine logique nous autorisent à considérer comme exactes ? Et quelle étrange prétention de la part de savants qui dédaignent l’étude du sanscrit de vouloir juger, souvent contre ceux dont c’est le métier de les connaître, de la valeur des renseignements contenus dans les ouvrages sanscrits où se trouvent les sources de la mythologie !

Je ne crois pas plus que MM. Lang et Gaidoz à la justesse des théories de M. Max Millier, et je n’admets celles de Bergaigne qu’avec la permission d’en rejeter la bonne moitié, mais je maintiens contre eux la possibilité de tirer du Véda un système mythologique à peu près complet et la nécessité d’étudier le développement indépendant des fables indo-européennes, si l’on veut en avoir le secret et échapper à l’aveuglante confusion d’une méthode qui consiste à faire un bloc des choses les plus disparates et les plus hétérogènes.

Les folk-loristes sont avant tout des collectionneurs. Leur curiosité est du genre de celle du numismate dont la principale ambition est d’enrichir son médaillier, ou du botaniste qui s’applique à réunir le plus grand nombre possible de spécimens de plantes diverses. Rien de plus légitime et de plus utile même qu’une semblable passion. C’est à elle qu’on devra un jour l’achèvement du musée psychologique de l’humanité : l’anthropologie ne terminera sa tâche qu’avec son concours. Le trésor des traditions et des légendes, des dictons et des proverbes, des superstitions et des croyances, des chants populaires et des poèmes ébauchés de tous les peuples de la terre, est une richesse

dont la valeur philosophique et philologique est du plus haut prix. Les fureteurs patients et sagaces qui, comme les directeurs àeMélusine, consacrent tous leurs soins à l’augmenter, méritent bien de la science et de la civilisation dont ils préparent l’histoire. Mais, de grâce, qu’ils se contentent d’un domaine dont l’immensité devrait pourtant leur suffire. Ils nous enveloppent, soit : nous n’en sommes pas jaloux. Nous leur demanderons seulement, nous qui leur aiderions volontiers à exploiter comme ils l’entendent leur vaste métairie, la liberté de cultiver notre jardin. Il a ses limites qni garantissent nos titres en les précisant; qu’on nous laisse recueillir les fruits qui lui sont propres et sur lesquels nous croyons avoir des droits.

Pour parler sans métaphore et conclure en deux mots, MM. Lang et Gaidoz feraient sagement d’admettre, à côté de l’étude delà mythologie générale, celle des mythologies particulières : en s’obstinant à nier la légitimité de sciences sur lesquelles il est trop facile de montrer qu’ils ne sont pas toujours suffisamment renseignés, ils s’exposent à diminuer le crédit de leurs critiques même dans ce qu’elles ont de juste et de bien fondé.