LE MAITRE

V.Tousles membres d'une période doivent être tellement justes et si égaux entre eux, qu'ils se répondent, s'il est possible, parfaitement les uns aux autres.

VI. Il ne faut rien mettre dans notre traduction dont on ne puisse rendre raison et que l'on ne puisse dire pourquoi on Fa mis : ce qui est plus difficile qu'on ne pense.

VII. On doit prendre garde à ne commencer jamais deux périodes et encore moins deux membres par une particule, comme car^ mais^ et autres semblables»

VIII. Il faut tâcher aussi de ne point mettre de suite des mots qui commencent de la même façon, comme qu'on confisque^ qui querelle; et bien qu'il y en ait qui ne commencent pas de la même sorte dans Técriture, comme dans le premier exemple qui est marqué, il suffit qu'ils se prononcent de même pour les rejeter, parce que toute rharmonie du discours est pour plaire aux oreilles et non aux yeux.

IX. Le plus beau membre est celui qui est au-dessous ou au-dessus de la moitié d'un grand vers héroïque, c'est à-dire qui est de cinq ou de sept syllabes. Les huit syllabes sont bonnes aussi ; mais il faut prendre garde que si la période finit par un mot masculin, il est bon que le précédent soit un féminin ; comme par exemple, sur la montagne de Sinai. On a mis montagne qui est un mot féminin, à cause de Sinaï qui est masculin et qui finit la période. Car on ne considère pas ce petit mot de. Au reste, il ne faut pas s'assujettir à finir toujours par quelqu'un de ces beaux membres, qui ne sont proprement que pour la fin des grandes périodes, parce que le discours en paraîtrait moins naturel par cette affectation perpétuelle.

X. Lorsqu'une période est trop longue et trop embarrassée dans le latin ou dansle grec, ilfaut, en la traduisant, la couper en plusieurs petits membres : ce qui fait d'une part, qu'au lieu qu'elle aurait été languissante, on la

fortifie de sorte qu'elle se soutient mieux, et de' Vautre, qu'on rend clair et intelligible ce qui aurait été rempli d'une obscurité vicieuse (1).

{Mémoires de Fontaine,)

(1) Ces règles n'ont pas toutes la môme importance : la 3«, la 5* et la 9« ont trait à un genre de perfection auquel nous tenons assez peu aujourd'hui ; la 7» et la 8» renferment des conseils sages «t pratiques, mais qu'on ne peut élever à la hauteur de règles. Les autres, au contraire, sont pleines de sens et ont une véritable portée. Il ne faudrait pourtant pas en juger d'après nos idées actuelles. On ne prisait point alors la fidélité comme^ous le faisons aujourd'hui ; ou plutôt la fidélité à laquelle on visait était d'un autre genre. On s'essayait à rendre la pensée de l'auteur, mais librement, sans s'astreindre à un respect scrupuleux du texte qu'on traduisait. Il suffisait qu'on ne lui fit rien dire qu'il n'eût réellement pensé ; mais on pouvait et môme on devait le lui faire dire autrement, à la manière française, t 11 faut que ceux qui me liront, dit Guyot dans une de ses préfaces, puissent, grâce à la traduction entrer dans la pensée de Cicéron, quoique l'ignorance de la langue dans la(]uelle il a écrit leur en ferme rentrée. « Nos traductions, beaucoup plus littérales, et plus exactes, sont-elles plus fidèles T Reproduisent-elles mieux la pensée de l'auteur, son tour aesprit, sa manière de s'exprimer î Elles rendent le texte latin, soit ; mais sont-elles bien françaises f Le point de vue était autre, on le voit, et il peut se défendre. (Voir plus haut, page 167, le développement de ces règles par Coustel).

Nicole naquit à Chartres, le 19 octobre 1623. Son père, homme de savoir et même poète, dirigea ses premières études, puis l'envoya à Paris en 1642 pour y faire sa philosophie et y suivre ensuite les cours de théologie de la Sorbonne. C'est de cette époque que datent ses premières relations avec Port-Royal, où il avait une tante religieuse. Quand fut établie à Paris l'école de la rue Saint- Dominique d'Enfer, en 1646, il fut chargé d'y professer les belleslettres. Outre les autres qualités qui le rendaient propre à cet emploi, il avait celle de « narrer bien et avec agrément », nous dit son biographe. Il ne pouvait toutefois donner à ses fonctions d'enseignement qu'une partie de son temps ; car il continuait d'étudier en théologie et même il apprenait l'hébreu et le grec, pour pouvoir lire dans leur langue les livres qui avaient trait aux études dont il s'occupait. Les troubles qui survinrent à la Sorbonne dès 1649, à l'occasion des cinq fameuses propositions, le décidèrent à s'en tenir au degré de bachelier qu'il avait pris au mois de juin de la môme année, renonçant ainsi à la Licence et au Doctorat, et par suite aux dignités comme aux bénéfices auxquels il pouvait prétendre dans l'Eglise. Il resta donc simple clerc tonsuré, quoiqu'on ait dit souvent le contraire.

Quand l'école de la rue Saint-Dominique d'Enfer fut fermée, en 1650, et que les enfants qu'on y avait réunis furent dispersés en plusieurs bandes à la campagne, Nicole suivit ceux qui furent envoyés aux Granges de Port-Royal des Champs. Il continua d'y enseigner les belles-lettres et la philosophie, nous dit son biographe, et ce qu'il ajoute nous fait bien connaître la manière dont il donnait cet enseignement. « Il y fit lire particulièrement à M. de Tillemont Quintilien, le livre de Gicéron de Oratore et VArt poétique d'Horace. Il lui en faisait remarquer tous les endroits les plus capables de former son esprit et qui méritaient le plus son attention ; il lui expliquait toutes les figures que ces auteurs avaient employées pour rendre leurs discours plus ornés ou plus persuasifs ; il lui développait tout ce qu'il y avait de conforme aux règles de l'art et ce qui imitait de plus près la belle nature. Il lui enseigna ensuite la Philosophie et lui expliqua sur la Logique tout ce qui a été donné depuis au public, mais dans une occasion différente, sous le titre de VArt de Penser, 11 ne lui dictait aucun cahier ; mais il lui parlait très sensément, et pour rendre plus

claires les choses qu'il lui disait, il les appuyait d'exemples sensibles et de comparaisons justes ; il laissait à son disciple la liberté de ffidre ses objections ; il y répondait simplement et avec netteté, et jamais il ne sortait des entretiens qu'il avait avec lui, qu'il ne vît clairement que celui-ci avait entièrement compris ce qu'il lui avait dit. »

Son professorat aux Granges de Port-Royal lui fut une occasion de se lier d'une manière plus intime avec les solitaires qui s'y étaient retirés et dont il fut vite apprécié. On le voit bientôt, en effet, entrer dans tous les ouvrages que produit la communauté, notamment dans les Provinciales, Il donnait au moins son avis, quand on ne lui en demandait pas davantage. Il revoyait volontiers et corrigeait les écrits des autres avec le môme soin qu'il eût pris pour les siens propres. A l'égard de ceux qui partaient de la plume d'Arnauld, qui avait plus particulièrement mis la main sur lui, <c se l'était approprié comme second et depuis ne le lâcha plus », il ne se contentait pas d'en dresser le plan avec lui dans les entretiens qu'ils avaient ensemble journellement ; mais encore il écrivait sur les cahiers du célèbre docteur ses propres réflexions « ébauchant ce que celui-ci finissait ou finissant ce qu'il n'avait qu'ébauché. » Il avait, du reste, dans le travail commun, la spécialité des ouvrages de morale et des préfaces, auxquels son genre de talent le rendait particulièrement propre, ainsi que des traductions en latin. On raconte qu'il s'était exercé à se faire un style imité de Térence, avant de traduire les Provinciales de Pascal.

Cependant l'école des Granges était fermée en 1656. Il n*est guère probable qu'à partir de cette date il se soit chargé d'aucune éducation particulière ou autre. Il n'est même pas établi qu'il se soit occupé du jeune Racine, autant qu'on le croit généralement. En tout cas, s'il participa encore aux études de quelques jeunes gens, de 1656 à 16'60, époque de la fermeture définitive de toutes les écoles de Port-Royal, les soins qu'il leur donna ne purent être que bien intermittents. C'est le moment, en effet, où il surveille l'impression des Provinciales, et où il en prépare la traduction, qu'il va faire imprimer lui-même à Amsterdam. Mais, à partir de 1660, il est tout entier à ses ouvrages de morale ou de controverse théologique. Il n'a, du reste, pas cessé d'écrire pour la défense de la religion et du Jansénisme juqu'à sa mort arrivée en 1695.

Parmi les écrits dus à son intarissable plume, on cite ses Essais de Morale^ 1671 et années suivantes, 25 volumes in-12, dont Mme de Sévigné faisait un si grand cas, et l'on estime particulièrement son Essai sur les moyens de conserver la paix parmi les hommes. Quant à nous, pour le sujet qui nous occupe, nous y remarquerons

le TraUé de VEducaiUm d'un prince, au tome second, qui est un petit chef-d*œuvre, mieux écrit que la plupart des ouvrages sortis de Port-Royal et plein de réflexions sensées, qui n'ont pas moins leur application dans l'éducation commune que dans celle d'un roi. H est étonnant que Sainte-Beuve en parle à peine ; il est vrai que cette question d'éducation n'était qu'un épisode dans son vaste sujet. Nous en donnons d'assez nombreux extraits.

Onaime encore à citer de Nicole le troisième chapitre de la Logique, qui a pour titre : Des mauvais raisonnemeuts qu'on commet dans la vie civile et dans les discow*s ordinaires. Si certaines parties de cet ouvrage tout classique ont vieilli et ne présentent plus d'intérêt, ce chapitre, où l'on retrouve toutes les qualités du moraliste, mérite toujours d'être médité.

Enfin, au point de vue pédagogique, nous signalerons le Discours mis en tête de la première édition de la Logique, où Nicole émet sur le bon sens et la justesse d'esprit, comme sur la nécessité de cultiver avant tout la raison et le jugement, des considérations fort sages qui ont toujours leur à propos. Nous en donnons un extrait.

Traité de l'éducation d'un prince.

BUT DE l'instruction.

L'instruction a pour but de porter les esprits jusqu'au point où ils sont capables d'atteindre. Elle ne donne ni la mémoire, ni Timagination, ni Tintelligence ; mais elle cultive toutes ces parties en les fortifiant Tune par Tautre. On aide le jugement par la mémoire et Ton soulage la mémoire par l'imagination et le jugement. Lorsque quelques-unes de ces parties manquent, il faut y suppléer par les autres. Ainsi l'adresse d'un maître est d'appliquer ceux qu'il instruit aux choses où ils ont plus de disposition naturelle. Il y a des enfants qu'il ne faut presque exercer que dans ce qui dépend de la mémoire,

parce qu'ils ont la mémoire forte et le jugement faible ; et il y en a d'autres qu'il faut appliquer d'abord aux choses de jugement, parce qu'ils en ont plus que de mémoire.

Ce n'est pas proprement les maîtres ni les instructions étrangères qui font comprendre les choses ; elles ne font tout au plus que les exposer à la lumière intérieure de l'esprit, par laquelle seule on les comprend. De sorte que lorsqu'on ne rencontre pas cette lumière, les instructions sont aussi inutiles que si l'on voulait faire voir des tableaux dans la nuit. Les plus grands esprits n'ont que des lumières bornées et ils ont toujours des endroits sombres et ténébreux ; mais l'esprit des enfants est presque tout rempli de ténèbres et il n'entrevoit que de j)etits rayons de lumière. Ainsi, tout consiste à ménager ces rayons, à les augmenter et à y exposer ce que l'on veut qu'ils comprennent. C'est ce qui fait qu'il est difficile de donner des règles générales pour Finstruction de qui que ce soit, parce qu'il la faut proportionner à ce mélange de lumières et de ténèbres, qui est fort différent selon les différents esprits, principalement dans les enfants. Il faut regarder où il fait jour et en approcher ce que l'on veut faire entendre, et pour cela il faut souvent tenter diverses voies pour entrer dans leur esprit et s'arrêter à celles qui réussissent le miçux.

On peut dire, néanmoins, généralement que les lumières des enfants étant toujours très dépendantes des sens, il faut, autant qu'il est possible, attacher aux sens les instructions qu'on leur donne et les faire entrer non pas seulement par l'ouïe, mais aussi par la vue, n'y ayant point de sens qui fasse une impression plus vive sur l'esprit et qui forme des idées plus nettes et plus distinctes.

DES QUALITÉS NÉCESSAIRE^ AU PRÉCEPTEUR d'uN PRINCE.

La plupart croient qu'il suffit qu'un précepteur ne soit pas vicieux et qu'il ait quelque connaissance des belles lettres ; d'autres désirent particulièrement qu'il soit habile dans l'histoire ; il y en a qui cherchent des gens qui sachent parfaitement les mathématiques ; d'autres encore y considèrent principalement ce qu'on appelle savoir le monde. Toutes ces vues sont petites et elles ne sont nullement proportionnées au but que l'on doit se proposer en instruisant un jeune prince, puisqu'un homme peut avoir toutes ces qualités et être néanmoins un malhabile homme, et qu'un prince peut être fort bien instruit dans Jes langues, dans l'histoire et dans les mathématiques, et être néanmoins très mal élevé, parce qu'on lui aura gâté le jugement et qu'on ne l'aura formé à rien de ce qui lui est le plus nécessaire pour vivre en prince chrétien.

On fait, par exemple, beaucoup d'état de l'histoire pour les princes, et avec raison, puisqu'elle leur peut être fort utile, pourvu qu'on la leur montre comme il faut. Mais si on n'y apporte le discernemeni nécessaire, elle leur nuit souvent plus qu'elle ne leur sert. Car l'histoire n'est d'elle-même qu'un amas confus de faits ; les gens dont on y parle sont pour l'ordinaire vicieux, impudents, emportés ; leurs actions sont souvent rapportées par des écrivains peu judicieux, qui louent et blâment les choses par caprice, et qui impriment par leurs discours mille mauvais modèles et mille fausses maximes dans l'esprit de ceux qui les lisent sans discernement. Un précepteur, qui aura le jugement peu exact, rendra encore cette étude beaucoup plus dangereuse.

Il versera indiflféremment dans Tesprit du jeune prince les sottises des livres et les siennes propres. Il gâtera les meilleures choses par le mauvais air qu'il y donnera, de sorte qu'il arrivera souvent qu'en le remplissant d'une science confuse, il ne fera qu'étouffer en lui ce que la nature lui avait donné de bon sens et de raison.

La plupart des choses sont bonnes ou mauvaises selon le tour qu on leur donne. La vie des méchants peut être aussi utile que la vie des saints, quand elle est bien proposée, qu'on en fait voir la misère et qu'on en inspire l'horreur. Et la vie des saints peut être aussi dangereuse que celle des méchants, quand on la propose d'une manière qui porte ou à en abuser, ou à la mépriser. Les sciences ont leurs utilités et leurs inutilités, et bien peu de personnes savent en faire la différenee. Ce* pendant il importe de la faire ; car on y trouve des choses qu'il vaut mieux ignorer que d'ignorer qu'elles sont vaines.

Cela fait voir que la qualité la plus essentielle à un précepteur que l'on destine à un prince, est une certaine qualité qui n'a point de nom et que l'on n'attache point à une certaine profession. Ce n'est pas simplement d'être habile dans l'histoire, dans les mathématiques, dans les langues, dans la philosophie, etc. On peut suppléer atout cela ; mais on ne supplée point à cette qualité essentielle qui le rend capable de cet emploi ; on ne l'emprunte point d'autrui, on ne s'y prépare point. La nature la commence ; on l'acquiert par un long exercice et par une infinité de réflexions ; et ainsi ceux qui ne l'ont pas, et qui sont un peu avancés en âge, sont incapables de l'avoir jamais.

On ne peut mieux la faire comprendre qu'en disant que c'est cette qualité qui fait qu'un homme blâme toujours ce qui est blâmable, qu'il loue ce qui est louable, qu'il rabaisse ce qui est bas, qu'il fait sentir ce qui est

grand, qu'il juge sagement et équitablement de tout, qu'il propose ses jugements d'une manière agréable et proportionnée à ceux à qui il parle, et enfin qu'il tourne en toutes choses à la vérité l'esprit de celui qu'il instruit. Il ne faut pas s'imaginer qu'ille fasse toujours par des réflexions expresses, ni qu'il s'arrête à tout moment à donner des règles du bien et du mal, du vrai et du faux ; il le fait au contraire presque toujours d'une manière insensible. C'est un tour ingénieux qu'il donne aux choses, qui expose en vue celles qui sont grandes et qui méritent qu'on les considère, qui cache celles qu'il ne faut point faire voir, qui rend le vice ridicule, la vertu aimable, qui forme l'esprit insensiblement à goûter et à sentir les bonnes choses, et à avoir du dégoût et de l'aversion pour les mauvaises. De sorte qu'il arrive très souvent que la même histoire et la même maxime, qui sert à former l'esprit quand elle est proposée par une personne habile et judicieuse, ne sert au contraire qu'à le gâter quand elle est proposée par une personne qui ne l'est pas.

Les précepteurs ordinaires ne se croient obligés d'instruire les princes qu'à certaines heures, et lorsqu'ils leur font expressément ce qu'ils appellent une leçon ; mais cet homme, dont nous parlons, n'a point d'heure de leçon, ou plutôt il fait à son disciple une leçon à toute heure; car il l'instruit souvent autant dans le jeu, dans les visites, dans les conversations, dans les entretiens qu'on a à table avec ceux qui y sont présents, que lorsqu'il lui fait lire des livres : parce qu'ayant pour principal but de lui former le jugement, les divers objets qui se présentent y sont souvent plus avantageux que les discours étudiés, n'y ayant ^rien qui pénètre moins l'esprit que ce qui y entre sous l'image peu agréable de leçon et d'instruction. Mais comme cette manière d'instruire est insensible, le profit qu'on en tire est aussi en

quelque sorte insensible, c'est-à-dire qu'il ne s'aperçoit pas par des signes grossiers et extérieurs ; et c'est ce qui trompe les personnes peu intelligentes, qui s'imaginent qu'un enfant instruit en cette manière n'est pas plus avancé qu'un autre, parce qu'il ne sait pas peutêtre mieux faire une traduction de latin en français, ou qu'il ne répète pas mieux une leçon de Virgile ; et ainsi, ne jugeant de l'instruction de leurs enfants que par ces bagatelles, les parents feront souvant moins d'état d'un homme vraiment habile, que d'un autre qui n'aura qu'une science basse et un esprit sans lumière.

DE l'enseignement DE LA MORALE AUX PRINCES.

La morale est la science de tous les hommes, mais particulièrement des princes ; puisqu'ils ne sont pas seulement hommes, mais qu'ils doivent aussi commander à des hommes, et qu'ils ne le sauraient faire, s'ils ne se connaissent eux-mêmes et les autres dans leurs défauts et dans leurs passions, et s'ils ne sont instruits de tous leurs devoirs. C'est donc dans cette science qu'il le faut principalement former ; et comme l'usage en doit être continuel, l'étude aussi en doit être continuelle. On ne saurait trop tôt la commencer, parce qu'on ne peut trop tôt commencer à se connaître ; et elle est d'autant plus commode que toutes choses y peuvent servir : car on trouve partout les hommes et leurs défauts.

Mais quoique cette étude doive être la principale et la plus continuelle de celles où l'on applique les Princes, il faut néanmoins que cela se fasse d'une manière si proportionnée à leur âge et à la qualité de leur esprit, que non seulement ils n'en soient pas chargés, mais même qu'ils ne s'en aperçoivent pas. 11 faut tâcher

qu'ils sachent toute la morale, sans savoir presque qu'il y ait une morale, ni qu'on ait eu dessein de les en instruire, en sorte que, lorsqu'ils l'étudieront dans le cours de leurs études, ils s'étonneront d'en savoir par avance beaucoup plus que ce qu'on y enseigne.

Or, rien n'est plus difficile que de se proportionner ainsi à l'esprit des enfants ; et c'est avec raison qu'on a dit que « c'est l'efifet d'une âme bien forte et bien élevée de se pouvoir accommoder à ces allures puériles. » Il est facile de faire des discours de morale pendant une heure ; mais d'y rapporter toutes choses sans qu'un enfant s'en aperçoive ou s'en dégoûte, c'est ce qui demande une adresse qui se trouve en peu de personnes.