DE LA CONNAISSANCE DE LA VERITE. — L ESPRIT ET LE COEUR
Personne n'ignore qu'il y a deux entrées par où les opinions sont reçues dans l'âme, qui sont ses deux principales pensées : l'entendement et la volonté. La plus naturelle est celle de l'entendement, car on ne devrait jamais consentir qu'aux vérités démontrées ; mais la plus ordinaire, quoique contre la nature, est celle de la volonté ; car tout ce qu'il y a d'hommes sont presque toujours emportés à croire non par la preuve, mais par l'agrément.
Nous connaissons la vérité, non seulement par la raison, mais encore par le cœur ; c'est de cette dernière sorte que nous connaissons les premiers principes, et c'est en vain que le raisonnement, qui n'y a point de part, essaie de les combattre.
L'esprit croit naturellement et la volonté aime naturellement ; de sorte que, faute <le vrais objets, il faut qu'ils s'attachent aux faux.
11 y a une différence universelle et essentielle entre les actions de la volonté et toutes les autres. La volonté est un des principaux organes de la créance ; non qu'elle forme la créance, mais parce que les choses sont vraies ou fausses, selon la face par où on les regarde. La volonté, qui se plaît à l'une plus qu'à Fautre, détourne Tesprit de considérer les qualités de celles qu'elle n'aime pas à voir ; et ainsi Fesprit, marchant d'une pièce avec la volonté, s'arrête à regarder la face qu'elle aime, et ainsi il en juge par ce quMl y voit.
Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas : on le sait en mille choses. L^esprit a son ordre, qui est par principes et démonstrations ; le cœur en a un autre. On ne prouve pas qu'on doit être aimé, en exposant d'ordre les causes de l'amour : cela serait ridicule.
Ceux qui sont accoutumés à juger parle sentiment ne comprennent rien aux choses de raisonnement ; car ils veulent d'abord pénétrer d'une vue et ne sont point accoutumés à chercher les principes. Et les autres, au contraire, qui sont accoutumés à raisonner par principes ne comprennent rien aux choses de sentiment, y cherchant des principes et ne pouvant Voir d'une vue.
Comme on se gâte Tesprit, on se gâte aussi le sentiment. On se forme Tesprit et le sentiment par les conversationâ. On se gâte l'esprit et le sentiment par les conversations. Ainsi les bonnes ou les mauvaises le forment ou le gâtent. 11 importe donc de bien savoir choisir pour se le former et ne point le gâter : et on ne peut faire ce choix, si on ne Ta déjà formé et point gâté. Ainsi cela fait un cercle, d'où sont bien heureux ceux qui sortent.
§ 2. — De la rhétorique.
Il y en a qui parlent bien et qui n'écrivent pas bien. C'est que le lieu, l'assistance les échauffent, et tirent de leur esprit plus qu'ils n'y trouvent sans cette chaleur.
L'éloquence est un art de dire les choses de telle façon : i^ que ceux à qui l'on parle puissent les entendre sans peine, et avec plaisir ; 2° qu'ils s'y sentent intéressés, en sorte que l'amour-propre les porte plus volontiers à y faire réflexion. Elle consiste donc dans une correspondance qu'on tâche d'établir entre l'esprit et le cœur de ceux à qui l'on parle d'un côté, et de l'autre les pensées et les expressions dont on se sert ; ce qui suppose qu'on aura bien étudié le cœur de l'homme pour en savoir tous les ressorts, et pour trouver ensuite les justes proportions du discours qu'on veut y assortir. Il faut se mettre à la place de ceux qui doivent nous entendre, et faire essai sur son propre cœur du tour qu'on donne à son discours, pour voir si Tun est fait pour l'autre, et si l'on peut s'assurer que l'auditeur sera comme forcé de se rendre. Il faut se renfermer, le plus qu'il est possible, dans le simple naturel ; ne pas faire grand ce qui est petit, ni petit ce qui est grand. Ce
n'est pas assez qu'une chose soit belle, il faut qu'elle soit propre au sujet, qu'il n'y ait rien de trop ni rien de manque.
Quand un discours naturel peint une passion, ou un effet, on trouve dans soi-même la vérité de ce qu'on entend, laquelle on ne savait pas qu'elle y fût, en sorte qu'on est porté à aimer celui qui nous le fait sentir ; car il ne nous a pas fait montre de son bien, mais du nôtre ; et ainsi ce bienfait nous le rend aimable : outre que cette communauté d'intelligence que nous avons avec lui incline nécessairement le cœur à l'aimer.
Quand on voit le style naturel, on est tout étonné et ravi ; car on s'attendait de voir un auteur et on trouve un homme.
L'éloquence est une peinture de la pensée ; et ainsi ceux qui, après avoir peint, ajoutent encore, font un tableau au lieu d'un portrait.
L'éloquence continue ennuie.
Ceux qui font les antithèses en forçant les mots sont comme ceux qui font de fausses fenêtres pour la symétrie. Leur règle n*est pas de parler juste, mais de faire des figures justes.
Ceux qui jugent d'un ouvrage par règle sont, à Tégard des autres, comme ceux qui ont une montre à Tégard de ceux qui n'en ont point (i).
Qu'on ne dise pas que je n'ai rien dit de nouveau ; la disposition des matières est nouvelle. J'aimerais autant qu'on me dit que je me suis servi des mots anciens : comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d'autres pensées par leur différente disposition.
La dernière chose qu'on trouve en faisant un ouvrage est de savoir celle qu'il faut mettre la première.
Quand dans un discours se trouvent des mots répétés et qu'essayant de les corriger, on les trouve si propres qu'on gâterait le discours, il les faut laisser, c'en est la marque ; et c'est là la part de l'envie qui est aveugle et qui ne sait pas que cette répétition n'est pas faute en cet endroit ; car il n'y a point de règle générale.
(l) Pascal semble avoir tenu aux règles et ne pas les avoir crues inutiles à diriger le goût; mais il pensait cela des règles entendues d'une certaine façon, des règles toutes vives, de celles qu'on avait trouvées soimême et qui étaient une réflexion toujours présente de l'esprit. Sa montre, en un mot, était une montre qu'il fallait toujours être en état^ je ne dis pas seulement de monter, mais de refaire et de réparer. Ses règles n'avaient rien de commun avec l'éloquence académique, avec les règles d'élégance posées par Le Maître. Sainte-Btuoe, Liv. III, p. 461.