Qor., XXVI

a rapporté qu'un jour le maître, au aiilieu d'une assemblée considérable, commentait ce hadith du prophète : « Je n'ai vu Dieu que sous un vêtement rouge ». Personne ne pouvait souffler mot: tous étaient troublés parses explications. D'après une autre version, ce serait ce liadith : « Je n'ai vu mon Seigneur que dans une tunique rouge ». Pris de trouble, il récita ce ghazèl :

« Il y a, au milieu des poils rouges [de la tunique], une lumière plus haute que les yeux, plus haute que l'esprit.

« Si lu veux t'en coudre une pareille, lève-toi et déchire le voile de la passion [qui le la cache].

« Col esprit sublil est devenu une forme corporelle, avec ses sourcils, ses yeux, sa couleur brune.

« Le Dieu inexplicable a pris la forme du prophète élu.

« Cette forme est la disparition de la forme ; ses yeux de narcisse semblent le jour de la résurrection.

« Toutes les fois qu'elle regardait la création, cent portes étaient ouvertes par Di'eu.

« Lorsque la forme corporelle de l'Élu disparut, le monde commença [à dire] ; Allah esl plus grand ! »

En rêve, dit-il, se vêtir d'un vêtement rouge, ou voir du rouge, c'est le plaisir et la joie; le veit désigne l'ascétisme, le blanc la crainte de Dieu; le bleu et le noir, c'est le deuil et le chagrin. Mais Dieu sait mieux la vérité !

Le maître, un jour, dans une réunion présidée par le Pcrwàné, en présence des chefs religieux et des grands de la communauté, dit au milieu de ses exhortations mystiques : « Dieu existe pour celui qui considère son œuvre, il est inexistant pour celui qui considère son essence. Quand on se dirige vers lui, on n'arrive qu'à un autre que lui; quand on patiente, on arrive à lui. Dieu est plus évident que le soleil; celui qui cherche une explication après l'avoir vu, marche à sa perte.

« Celui qui cherche une preuve de l'existence de Dieu, souflTre un dommage ; il est aveugle et avili.

« Celui qui n'a pas de but, n'a pas d'existence ; s'il en a une, ce ne peut être que pour être châtié. Le dévot aime servir et adorer; le mystique aime celui qu'il sert. Le dévot est un blessé, le mystique un chirurgien ».

On dit qu'une fois on parlait du concert en présence du maître (que Dieu nous sanctifie par son saint mystère !) : Acquiers d'abord, dit-il, la capacité du concert; ensuite livres-y toi. Hier, je me suis mis du sucre dans le nez, qui n'a rien senti, parce qu'il n'y était pas préparé.

« Il te faut d'abord la préparation au paradis, pour qu'une vie [nouvelle] naisse pour toi de ce lieu de délices.

« Si tu vas dans une mine sans préparation, tu n'en emporteras pas un seul grain ».

« Si tu ne veux pas te rendre sous la terre, enfuis-toi dans la lumière, car elle ne pénètre pas sous le sol.

« Si tu veux la lumière, sois-y préparé ; si tu veux les houris, sois plus pur qu'elles.

« Tant que tu n'auras pas le cœur pur comme Gabriel, d'où trouveras-tu le chemin qui mène aux hommes?

« Que je sois mort et que Dieu me regarde, c'est mieux qu'un vivant qui ne me regarderait pas ».

234. Continuellement, dit-on, notre maître faisait la prière suivante : « 0 amis! que Dieu vous protège contre le destin évident! » Les amis lui demandèrent ce qu'il entendait par là. Il répondit : Ce que j'appelle un destin évident, c'est la société des étrangers et des profanes; ô grand Dieu ! la société est une chose puissante. Le prophète a dit : « Ne fréquentez que les gens de votre espèce ». De môme le poète a dit :

« Hélas ! un ami qui ne serait pas de la même classe ! Hélas ! 6 grands, cherchez un bon compagnon.

« Si tu ne recherches pas les services des gens de même espèce, tu seras, comme l'ours, dans la gueule du dragon i ? »

1. Allusion à l'histoire de VOurs et l'amateur des jardins, telle qu'elle est racontée dans leMethnéwî, livre II, p. 144 et suivantes de l'édition de Bombay, 1286 hég.

Il ajouta : « Dans cet ordre d'idées, mon maître, le sultan des pauvres, Ghems-ed-dîn Tébrizî (que Dieu magnifie sa mention!) a dit : Le signe du disciple agréé, c'est qu'il ne puisse absolument pas causer avec un étranger ; et si tout à coup, par hasard, il se produit une conversation de ce genre, qu'il reste assis comme l'hypocrite à la mosquée, l'enfant à l'école, le prisonnier en prison.

23o. Ln jour, il énonçait des instructions mystiques dans le collège, en présence des grands de la ville; il dit : Jamais je n'ai été joyeux d'une mauvaise intention, ni rendu présomptueux par un équivalent.

« Si même la détresse me frottait roreille au point d'en mourir, je ne vendrais pas celle liberté pour l'esclavage.

J'ai renoncé au goût de l'avidité: voici, il y a quarante ans que le contentement de peu est mon viatique, la pauvreté mon métier.

« Dieu m'en garde! Dans mon cœur il n y a pas d'avidité, il y a tout un monde qui provient du contentement de peu.

<■ Tant qu'il me donnera du petit lait, je ne désirerai pas le miel, car tout bienfait a un souci qui y est joint. »

Puis il ajouta : Toute perfection, toute beauté émet des prétentions, soit en acte, soit en paroles ; elle a un orgueil et un dédain en proportion de sa situation, elle dit : Je suis la vérité! Dans cette situation, ceux qui sont menteurs s'en vont rejoindre Pharaon et sa clique ; mais les sincères, les chers, non, car un jour ils relèveront la tête, par suite de leur prétention à cette perfection, pour autant que la vérité de leur caractère divin sera vérifiée pour les mortels.

« Ce moi-là est suivi de la malédiction de Dieu ; ce moi-ci, ô ami 1 amène sa miséricorde.

« Dieu pardonne à cet acte de fidélité; mais cet autre acte a derrière lui la malédiction. »

236. Un jour, notre maître s'était échauffé à exposer les connaissances mystiques et à dévoiler les mystères des subtilités, ainsi qu'en expliquant la biographie de [Hoséïn ben] Mançoûr Ilallâdj (que Dieu sanctifie son mystère !). Le motif, disait-il, pour lequel Mançoûr fut porté au gibet, c'est qu'un jour il dit : « Si j'avais trouvé Mohammed, j'aurais sur lui une créance [à recouvrer]. Pourquoi, lorsque dans la nuit de l'Ascension, il est parvenu jusqu'auprès du Maître glorieux, a-t-il demandé seulement les croyants de sa communauté ? Pourquoi n'a-t-il pas demandé tout le monde? Pourquoi n'a-t-il pas dit : Donne-les moi tous ? Il n'a demandé que ces mêmes croyants ». Immédiatement l'Elu de Dieu (sur lui le salut!) se manifesta devant lui dans sa réalité corporelle et entra par la porte en disant : « Yoici, je suis venu ; si tu dois me réclamer une créance, prends-la ». Et il ajouta : « Ce que nous demandons, nous le demandons sur l'ordre de Dieu ; notre cœur est la demeure de cet ordre ; il a été purifié et innocenté de ce qui est hors de sa volonté et de son ordre : s'il m'avait dit : Demande-les tous, je les aurais demandés tous ; mais il n'a pas dit : tous, il a dit : les vrais croyants », Mançoûr souleva son turban en disant : « C'est-à-dire, je continue à être ton créancier ». Il dit : « Je n'admets que la tête avec le turban ».

Jusqu'au lendemain celte affaire eut lieu, et cela fut le prétexte. Le saint, au haut du gibet, disait : « Je sais d'où cela me vient, et à la demande de qui ; je ne me détournerai pas de sa demande ». Tout de môme, il joua sa tête et ne détourna pas son visage de ce mystère du monde. En effet, jamais les amants sincères ne détournent la tête des ordres des grands pontifes de la religion et des connaisseurs des mystères certains. Le mystique est la mine de la science de Dieu; il allaite les esprits des élèves, en personne; [il est] les pages du mystère du Seigneur des Mondes, par son esprit connaisseur ; quand môme il serait un Bédouin et un sauvage, il est [néanmoins] la mine de la raison et de la politesse ».

237. Un jour, il se promenait dans ie parvis du collège, et disait : « Au nom de Dieu, celui qui s'attache à lui ne peut être vaincu, celui qui se confie en lui ne saurait perdre ; au nom de Dieu, pour ma résipiscence; au nom de Dieu, pour la joie de mon cœur, pour mon ivresse et ma reconnaissance ».

238. Le roi des lieutenants, le saint de Dieu sur la terre, le cheikh Maulà el-Kâbî (miséricorde de Dieu sur lui!) qui était un des grands amis et des champions valeureux dans le royaume des Dànichmendides, a rapporté ceci : Un jour nous nous trouvâmes dans le collège du maître en compagnie de Chems-ed-din de Màrdîn, au moment de la prière du matin ; les plus chers compagnons demandèrent que notre maître remplit les fonctions d'imam pendant la prière, car celui qui prie derrière un imam craignant Dieu, c'est comme s'il priait derrière un prophète. Il accepta. On récita tant de wird étranges et de prières merveilleuses qu'aucun chéïkh n'en avait formulé de pareils. De ce nombre, j'ai conservé la mémoire dos dix paroles suivantes :

« Je suis préparé à toute terreur (il n'y a de divinité que Dieu!), à tout souci et à tout chagrin (ce que Dieu veut!), à tout délice (louange à Dieu!), à tout relâchement (grâces à Dieu!), à toute merveille (qu'il soit exalté!), à tout péché (j'en demande pardon à Dieu!), à toute gêne (Dieu me suffit !), à tout arrôl et décret du destin (je m'en remets à Dieu !), à toute calamité (nous appartenons à Dieu et nous retournerons à lui !), à toute obéissance et à toute désobéissance (il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu, l'élevé, l'immense)! »

239. Le même personnage a dit : Continuellement, après avoir accompli l'obligation de la prière matinale, il récitait cette invocation avec effort : « 0 grand Dieu ! mets-moi une lumière dans mon cœur, une lumière dans mon tombeau, une lumière dans mon ouïe, une lumière dans ma vue, une lumière dans mes cheveux, une lumière dans ma peau, une lumière dans ma chair, une lumière dans mon sang.

une lumière dans mes os, une lumière devant moi, une lumière derrière moi, une lumière sous moi, une lumière au dessus de moi, une lumière à ma droite et une lumière à ma gauche ! 0 grand Dieu, augmente ma lumière, donnemoi une lumière, fais-moi lumière, ô lumière de la lumière, par ta miséricorde, ô le plus miséricordieux des êtres! »

240. Les compagnons de la spéculation philosophique, les frères des exemples ont raconté que du temps de notre maître, dans la ville de Qonya, il y avait une femme, sainte et parfaite; on l'appelait, comme il est bien connu, Fakhren-Nisâ « la gloire des femmes » (que Dieu soit satisfait d'elle!). C'était une dame pieuse et sincère; elle était la Râbi'a ['Adawiyya) de son temps. Les grands de ce monde, les mystiques qui vivent par le cœur étaient amoureux d'elle et confiants en elle. Elle était parfaite, et elle accomplit des miracles évidents hors de toute limite Jamais elle ne pouvait se passer de notre maître ; et lui aussi se rendait chez elle, parfois, pour lui faire visite. Les amoureux de Fakhr-en-Nisâ insistaient pour qu'elle partît pour le pèlerinage ; elle-même ressentait un appel secret pour l'accomplissement de ce rite. Elle dit : « Attendez que je consulte notre maître, car il ne m'est pas possible de me mettre en mouvement sans son autorisation et son ordre ; je ferai tout ce qu'il m'ordonnera ». Elle se leva et partit pour lui rendre visite. Avant qu'elle eût commencé à parler, notre maître prononça ces mots : « C'est une intention excessivement bonne, et un voyage béni; il est à espérer que nous y serons ensemble ». Elle inclina la tête et ne dit [plus] rien. Les amis restèrent stupéfaits en se demandant comment était la situation, et qu'est-ce qui s'était passé entre eux. Cette nuit-là, Fakhr-en-Nisâ resta dans la maison de notre maître, oii ils conversèrent. Après minuit, le Seigneur monta sur le toit en terrasse du collège, et s'y occupa de prières surérogatoires. Après avoir terminé la prière de minuit, il poussa d'énormes rugissements, et manifesta des troubles ; en même temps il faisait signe, par la fenêtre de

la terrasse, que Fakhr-en-Nisà y montât aussi. Quand celleci fut montée à son tour, il lui dit : Regarde en haut, car ton but est présent. Elle vit la Ka'ba vénérée faire au dessus de notre maître des tournées rituelles et des cercles, visiblement, avec certitude, sans doute ni supposition. La pauvre Fak h r-en-Nisà poussa un sanglot; une extase, une stupéfaction étonnante s'étaient produites chez elle. Au bout de quelque temps, quand elle revint à elle, elle inclina la tête et renonça totalement à son projet. Immédiatement le grand maître d'Asie-Mineure récita ce beau ghazel :

« La Ka'ba fait des tournées rituelles au bout de la rue d'une seule idole ; quelle idole est-ce donc, ô Dieu, ce malheur, celte calamité ?

« En sa présence, la lune intacte n'est plus qu'un disque brisé raccommodé ; sur son sucre (ses lèvres) les plantes (les poils) sont comme une mouche, une gêne.

« Tous les rois de la voie religieuse, tous les anges fidèles se prosternent en clamant : 0 idole, pour l'amour de Dieu, une miséricorde !

« Les habitants de mille mers couvertes d'écume sont l'écale qui renferme la perle de l'amour ; du côté de l'honneur et de la gloire, il y a une pensée extrêmement haute!

« Elle est son paradis, ses houris, sa joie, son plaisir et ses fêtes ; dans le bouillonnement de sa lumière, un immense soupir est un verset [du Qoràn].

« Écoute cette allocution, sois d'accord pour la réponse; une molécule pour le soleil est devenue la compagne dune idole !

« 0 Tébrizî de miséricorde, soleil de mille générosités, le discours est devenu semblable à une cruche pleine de vin ; portons-la sans fin ».

241. Le jurisconsulte Siràdj-ed-dîn Tatari (miséricorde de Dieu sur lui 1^, raconte-t-on, qui était un des grands amis, a rapporté ceci : « Un jour notre maître me dit : Sois prêt, car cette nuit je te prendrai à côté de moi. » Cependant, à la suite de la joie qu'il ressentit, il donna aux amis et aux pauvres tous les vêtements dont il était revêtu. « Lorsque la

nuit vint, continua-t-il, je disposai gracieusement des vêtements de nuit, dans l'espérance que le maître viendrait un instaut se reposer, car, à la suite des grandes dévotions de nuit et des concerts de jour, ainsi que de ne pas manger, son corps béni était devenu aussi maigre que le bord d'une coupe. Tout à coup il arriva et dit : « 0 Sirâdj-ed-dîn, toi, entre avec tes vêtements de nuit ». J'entrai, et jusqu'au point du jour je me roulai tout éveillé, dans l'espoir qu'il viendrait. Je le vis occupé à la prière; cela traîna longtemps. Je lui criai : « 0 sultan de la religion, ne te reposeras-tu pas un instant? Le matin est proche, et moi je suis mort dans l'attente de votre Seigneurie ». 11 répondit : « 0 Sirâdj-ed-dîn, si nous nous laissions aller au sommeil, qui remédierait à tous ces infortunés endormis [que sont les mortels] ? Je les ai tous pris à ma charge afin de les demander à Dieu et de les faire parvenir à la perfection, de les délivrer des suites des châtiments et de leur faire atteindre les degrés ascendents du paradis, s'il plaît au Dieu unique! » Et il dit le ghazel suivant :

« Si tu n'as pas fait d'affaires et si tu as fait faillite au bien, viens à nous, car nous avons traité les affaires de cent mille personnes comme toi.

Lorsque Sirâdj-ed-dîn porta cette nouvelle à la connaissance des amis, ceux-ci se prosternèrent et direat tous des actions de grâce.

Sultan Wéled nous a dit : L'un des amis vint se plaindre à mon père et lui apprendre que des savants lui avaient demandé pourquoi ils appelaient le Methnéwî un Qorân, et qu'il leur avait répondu que c'était le commentaire du Qorân. Mon père resta un instant silencieux, puis il s'écria : « Chien! pourquoi ne le serait-il pas? misérable! pourquoi non? Il n'est pas question des lumières des mystères divins dans les caractères des lettres des prophèles et des saints; la parole de Dieu, qui sourd de leur cœur pur, coule dans le ruisseau de leur langue.

« Certes, la parole est dans le cœur; la langue n'est qu'un guide pour le discours.

« Tantôt c'est en syriaque qu'elle s'exprime, tantôt au moyen des sept lectures du Qoràn; tantôt en hébreu, tantôt en arabe.

« Si tu es comme ceci et comme cela, 6 âme de mon âme ! donne tes ordres dans la langue que tu voudras, ô Chosroès qui a les lèvres de Chîrîn I

Lorsque cette explication, sortie de cette bouche du voyant, parvint à l'oreille de ces savants, ils s'occupèrent tous de préparer les moyens d'excuser leur sottise et leur ignorance ; ils demandèrent pardon et entrèrent dans la filière des amis.

242. Un jour notre maître se tenait debout au bord du fossé de la forteresse. Quelques jurisconsultes, sortant du collège de Qaratàï ', l'interrogèrent, par manière d'épreuve, en ces termes : « De quelle couleur était le chien des compagnons de la caverne? » — « II était jaune, répondit-il, car il était un amoureux [mystique", et la couleur des amoureux, c'est toujours le jaune, comme la mienne ». Ils baissèrent la tête et devinrent ses disciples.

Des narrateurs dignes de confiance ont rapporté qu'une nuit Mo'în-ed-dîn, le Perwàné, avait offert au maître un grand concert, où les grands personnages étaient réunis. Une lois le concert terminé l'assistance soupa et se dispersa. Le maître ne toucha pas aux mets du bout du doigt. Le Perwàné, brûlé d'un feu intérieur, était dévoré par la flamme qui s'exhalait du maître : il était comme un papillon qui se brûle à la flamme d'une bougie. Il ordonna de mettre, dans un bol de porcelaine, du julep préparé au vin aigri et de l'apporter ; il prit le bol en main et le présenta au maître, dans l'espoir qu'il en prendrait une cuillerée ; il lui disait à chaque instant : « Cette boisson est autorisée ». Cependant le maître

1. Sur ce collège, qui existe encore à Qonya et qui a été bâti en 649

(1251) sous le règne d"Izz-ed-diii Kaî-Kâoùs II, voir Cl. Huart, Épigraphie arabe d' Asie-Mineure, p. 62-64, inscriptions n"' 34 et 35.

prenait la cuiller, l'approchait de sa bouche et la remettait dans le bol et cela à plusieurs reprises ; entre temps, il disait des pensées mystiques, et en présence du Perwâné il pleurait comme un cierge qui coule. Ce flux et ce reflux durèrent jusque près de l'aurore. Finalement, saisissant sa barbe, il dit : 0 Mo'în-ed-dîn ! N'as-tu pas honte de ma barbe, que tu m'obliges à une telle démarche?

« Le gras et le doux paraissent purs et agréables; une nuit s'est passée, ils ont été souillés par toi.

« Le doux et le gras proviennent d'une nourriture qui dévore l'esprit, pour qu'il te pousse des ailes et que tu puisses prendre ton essor.

Tous les amis poussèrent des cris ; le maître se releva et recommença le concert. Les chers amis nous ont dit que quand il eut terminé la danse, il sortit, se rendit au bain, et s'installa pendant sept jours et sept nuits dans le réservoir; personne n'eut le courage de quitter la salle d'eau froide pour pénétrer à l'intérieur; les compagnons restèrent sans force par suite de leurs pleurs et de leurs cris : « Quelle mortification! quelle peine! » se disaient-ils. D'un commun accord, ils s'adressèrent à Sultan Wéled, pour délivrer son père de cette absorption. Celui-ci était dans une extase telle que l'a décrite le prophète : « Moment oii ni archange, ni prophète chargé de mission ne pouvaient me contenir ». Sultan Wéled seul pouvait intervenir. 11 entra dans le bain et vint gémir auprès du réservoir : le maître montra sa tête par la fenêtre de ce local et dit : 0 Béhâ-ed-dîn, qu'y a-t-il ? Les amis désirent-ils me voir? Sultan Wéled, s'inclinant, se prosterna devant le maître et gémit, quedis-je! il grandissait. Les amis firent des démonstrations de joie, et donnèrent \q\\vs férédjés aux récitants. Le maître sortit, et partit dans la direction du collège, suivi d'une foule considérable ; il disait ce vers :

« L'Univers a été échauffé par mon visage qui est comme du feu ; ne pleure pas, comme des enfants, sur celte apparence de bain chaud.

DJÉLAL-ED-D» ROUMI 261

Quand il fut rentré au collège, il recommença le concert, et cela dura pendant quarante jours.

Le chef des moines du couvent de Platon, un de leurs grands docteurs, était un vieillard versé dans les sciences ; on venait chercher la science auprès de lui de Constantinople. du pays des Francs, de Sîs, du Djànik ' et d'autres endroits; on apprenait de lui les règles des jugements. Voici ce qu'il a raconté : Un jour, le maître était venu au couvent de Platon, qui est sur le flanc de la montagne; il entra dans la caverne où sourd une eau froide ; il pénétra jusqu'au fond, tandis que moi, resté au dehors, j'observais, pour voir ce qu'il allait faire. Il resta dans l'eau froide pendant sept jours et sept nuits ; puis il en sortit en manifestant des troubles et partit. En vérité, il n'y avait pas dans son corps la moindre trace de changement. Puis le moine jura que ce qu'il avait lu au sujet du Messie, ce qu'il avait appris en parcourant les livres d'Abraham et de Moïse, ce qu'il avait vu dans les anciens traités d'histoire relativement à la grandeur de l'action des prophètes, se retrouvait chez notre maître, et même davantage. Celui-ci l'a même dit dains ses poésies mystiques :

« 0 toi qui es anéanti dans l'amour, lu es une àme, et quelque chose de plus ; 6 toi qui as ce pli, tu es cela et quelque chose de plus.

243. Un jour, notre maître Chems-ed-dîn Tébrîzî (que Dieu magnifie son souvenir!) dit, dans la mosquée bénie : « Celui qui veut voir les prophètes, qu'il regarde notre maître [Djélàl-ed-dînj, car il a les mœurs des prophètes, de ceux à qui venait la révélation, non des songes et des suggestions ; le caractère des prophètes est la pureté du cœur, et d'être lié par la satisfaction des hommes de Dieu. Maintenant, le paradis, c'est quand le maître est satisfait: l'enfer, c'est quand il est en colère. C'est lui qui est la clef du para-

1. Province d'.\sie-Mineure dont Samsoun (Amisus) est la capitale.

dis : va, et vois-le, si tu veux connaître la [vraie] signification de cet adage : « Les savants sont les héritiers des prophètes ». Une chose que je ne commente pas, [c'est que] si je restais sans chéïkh, je ne resterais pas [vivant]. Mille miséricordes sur ton esprit! Que le Dieu Très Haut donne une longue vie à notre maître! 0 Seigneur, accorde nous-le, accorde-lui notre être ! Amen ! »

244. Un jour il dit : a A ce moment, il n'y a personne de semblable à notre Maître dans tout le quart habitable [de la terre] : il parle de toutes les sciences avec les spécialistes qui les possèdent, que ce soient les principes ou les corollaires [du droit], que ce soit la grammaire ou la logique, et il en parle mieux qu'eux, et avec plus de goût; si je travaillais intelligemment pendant cent ans, je ne pourrais acquérir la dixième partie de sa science et de son mérite. Il s'est imaginé ne pas les posséder, en ma présence, par suite de la perfection de sa grâce ».

Les compagnons les plus méritants nous ont fait savoir que Çafî-ed-dîn Hindi, le grand savant de son époque, professeur au collège des marchands de coton, homme pieux et religieux, était monté un jour sur la terrasse du collège et y procédait aux ablutions rituelles ; ses élèves avaient formé un cercle autour de lui. Le son du violon ayant tout à coup frappé ses oreilles, il s'écria : « Plus on va, plus il y a de violons ; cette innovation a dépassé la coutume du prophète ; il faut trouver le moyen de l'empêcher ». Subitement, notre maître se manifesta sous sa forme corporelle et dit : « Gela ne convient pas ! cela ne convient pas ! » Le savant poussa un cri et s'évanouit. Ses élèves, qui étaient ses serviteurs, le roulèrent dans un tapis et le firent descendre. Quand il fut revenu à lui, il alla trouver Sultan Wéled et le prit pour intercesseur, afin qu'il présentât au maître des excuses pour l'impolitesse qu'il avait commise; mais malgré les efforts de Sultan Wéled, le maître ne les agréa pas. « H est plus facile, dit-il, de convertir à l'islamisme soixante-dix infidèles grecs que de rendre pur Çafî-ed-din Uindî et de le diriger

dans la bonne voie, car son esprit est devenu aussi noir et aussi obscur que la tablette sur laquelle les enfants s'essaient à écrire ». Cependant Sultan Wéled déploya tant d'efforts que la compassion du maître se mit à bouillonner; il agréa les excuses ; tous les habitants du collège se levèrent, vinrent trouver le maître, et devinrent des élèves sincères. Tant de difficultés que le savant avait rencontrées dans les sciences religieuses, furent résolues jour par jour sans qu'il eût à les dire; le maître les lui faisait comprendre pendant son sommeil, [par le moyen des songes] .

Mon père, a dit Sultan Wéled, parlait du mysticisme dans son collège et disait : Le vrai disciple est celui qui reconnaît son directeur spirituel comme au-dessus de tout. Un de ses élèves demanda un jour à Abou-Yézîd [Heslàmî] : Ton directeur spirituel est-il le plus grand, ou est-ce Abou-Hanîfa? C'est mon chéïkii, répondit-il. Serait-ce Abou-Bekrf reprit l'élève. C'est mon chéïkh, répondit encore le saint. Le disciple énuméra tous les compagnons du prophète, et finit par nommer celui-ci; mais Abou-Yézîd répondit encore : C'est mon chéïkh. Enfin l'élève s'écria : Dieu est-il le plus grand, ou ton directeur spirituel? Ce à quoi le saint répondit : J'ai vu Dieu dans mon directeur spirituel ; je ne connais rien en dehors de celui-ci ; je sais que mon chéïkh est tout.

On demanda aussi à un autre : Est-ce Dieu qui est le plus grand, ou ton chéïkh ? Il répondit : Il n'y a pas de différence entre ces deux grandes entités, pour qu'on puisse les différencier.

« Du moment que Dieu n'est pas visible, ces prophètes sont ses lieutenants.

«Que dis-je? Erreur I Si tu l'imagines que le lieutenant et celui dont il tient la place sont deux êtres différents, c'est une idée laide et non belle ».

245. On rapporte, d'après Sultan Wéled (que Dieu sanctifie son mystère unique!) qu'un jour notre maître était présent lors des condoléances offertes à l'occasion de la mort

de l'enfant de Chodjâ' ; tous les qâdis, le« chéïkhs, les émirs et les' Akhîs s'étaient réunis, et chacun était occupé à la recherche de l'élévation et des motifs de supériorité. Noire maître dit : « La [véritable] élévation, c'est vers la vie future, vers Dieu et non vers le monde et les créatures. L'élévation du monde, c'est pour tomber; car plus une chose est haute, plus elle tombe bas et se casse en morceaux plus menus. L'élévation est celle de Dieu, non celle du monde ». Et il récita :

« L'escalier des créatures, c'est cette eau de Tégoïsme; finale ment elles devront tomber de cet escalier.

« Celui qui s'élève le plus haut est le plus sot; ses os ne s'en briseront que mieux ».

{A7'abe). Bravo celui dont les passions sont avilies, dont le caractère est bon, dont les mœurs sont belles!

La manifestation de notre grand maître, continua Sultan Wéled, s'est produite par la grandeur et l'élévation; celle de mon père par l'humilité et la grande douceur. En effet, pour le saint de Dieu, sa grandeur est divine et sa douceur également.

246. Il dit encore : Un jour mon père dit : Lorsque le saint de Dieu quitte ce monde, sa marche est cent mille fois autant qu'elle l'était durant sa vie : car sa marche est dans Dieu, qui est infini. De même, jusqu'au jour du jugement dernier, sa possession sera durable chez ses disciples et ses amoureux.

C'est ainsi qu'il a dit :

« Dieu a créé : qu'est-ce que ceux-là ont créé? Dieu est [toujours] présent, si ceux-là sont partis ^ ».

« La possession de Dieu sur son serviteur durera jusqu'à l'éternité. Et cela suffit ».