Cf. p

cations chronologiques que nous fournissent les inscriptions de Long-men ; grâce à elles, en effet, nous datons avec rigueur plusieurs des œuvres que nous avons sous les yeux; nous distinguons bien nettement entre celles qui appartiennent à l’époque des Wei du Nord et celles qui sont de l’époque des T’ang ; nous pouvons ainsi juger des styles autrement que par de simples impressions subjectives et nous nous assurons une base vraiment scientifique. Quand nous savons, par exemple, que les principales sculptures des trois grottes M (fig. 321-323 et 325-330), S (fig. 340-346) et X (fig. 365- 394) ont été exécutées dans les premières années du sixième siècle, ou que le grand Buddha et ses acolytes colossaux (fig. 351-353 et 355, 356) ont été sculptés de 672 à 675, nous pouvons mieux caractériser deux moments de l’évolution esthétique en Chine.

Indépendamment des œuvres d’art auxquelles elles se rapportent, les inscriptions de Long-men ont, prises en elles-mêmes, une valeur considérable pour la calligraphie et la paléographie.

Les inscriptions des Wei du Nord sont tenues en haute estime par les Chinois qui apprécient fort la manière dont étaient alors tracés les caractères et qui paraissent reconnaître dans l’écriture de cette époque les mêmes qualités de pureté et de netteté dont témoigne au mème moment l’art de la sculpture. Mais, en dehors des dédicaces de Long-men, les inscriptions des Wei du Nord sont peu nombreuses; aussi est-ce en définitive à ces dédicaces qu’on s’adressera pour étudier l'écriture des Wei; nous avons vu (pp. 520-521) qu’on avait dressé diverses listes pour signaler les textes de Long-men considérés comme les plus remarquables et ce sont des estampages plus ou moins complets de ces textes qu'on découpe et qu’on colle dans des cahiers pour les mettre en vente comme modèles d'écriture.

Pour l’époque des T’ang, les inscriptions abondent en Chine ; mais, même en si nombreuse compagnie, les dédicaces de Longmen tiennent encore une place fort honorable, car c’est parmi elles qu’on trouve quelques-uns des types les plus appréciés de la calligraphie des Tang. Quand il n'y aurait que la grande inscription de 641 (Estampage 2, fig. 656), elle nous aurait conservé le meilleur

spécimen de l’écriture de Tch’ou Souei-leang, puisqu'on conteste l'attribution à ce célèbre calligraphe de l'inscription de T’ong tcheou reproduisant le texte de l'introduction de la sainte religion Jx] JN Æ JE!

Enfin les inscriptions de Long-men nous présentent à plusieurs reprises les bizarres caractères qui eurent cours sous le règne de l’impératrice Wou. Voici ce que nous savons au sujet de ces caracterne

Le Tang chou FK %Æ, qui fut présenté à l’empereur en 1060, nous dit, dans un chapitre dont la rédaction est attribuée à Song K’i 2 5f (chap. zxxvi, p. 66, 1. 7-8), que l’impératrice Wou inventa, en la première année yong-tch’ang (689), douze caractères nouveaux ; ces . douze caractères sont reproduits tels quels sans qu’on nous en indique les équivalents en écriture ordinaire.

Le Tseu tche long kien (terminé en 1084) de Sseu-ma Kouang nous apprend que, au début de la première année t’ien-cheou qui commence le 18 décembre 689, l’impératrice décréta des modifications fort importantes dans le calendrier et dans les rites; ce fut à ce moment que, sur la proposition d’un certain Tsong Ts’in-ko 2 &%, on adopta des graphies nouvelles pour les douze caractères %&, H, etc. Hou San-sing #} = Æ, dans son commentaire de 1285, nous donne à propos de ce passage, la liste de ces douze caractères nouveaux qui Sont exactement ceux qu'avait énumérés le T'ang chou (chap. Lxxvr, p. 6 b) ; ils correspondent aux mots &, X, #4, H, ) 214 Æ,%,R, À, %, #, 1; Hou San-sing y ajoute les graphies nouvelles des mots # et Æ.

Antérieurement à Hou San-sing, le Siuan ho chou p'ou'# fn #5, publié dans la première moitié du douzième siècle, nous donne une liste des caractères inventés par l’impératrice Wou?: ils sont au nombre de dix-neuf et correspondent aux mots %, #4, H, H, Æ, Es $E, 1 FH; RE, #ÿ, ii, FX, #1, D FE, AE I er ÆÆ

Enfin Tcheng Ts’iao #f#Æ, qui termina vers 1161 sa grande encyclopédie intitulée Tong tche if &, nous fournit (chap. xxxv, p. 13 a

1. Cf. Kinche ls'ouei pien, chap. xxx, p.7a-b. pou reproduite dans le T’ou chou tsi tch'eng, 2. On trouvera la liste du Siuan ho chou section Tseu hio tien, chap. t, p. 9 a.

de l’édition publiée à Wou-tch’ang en 1859), une liste de seize mots qui diffère de celle du Siuan ho chou p'ou en ce qu’elle n'indique pas de graphies particulières pour les mots Æ, À et Æ. J'ai reproduit cette liste dans la figure 17311.

Sur nos estampages, on retrouvera les mots :

KR Estampage 129, fig. 715; Est. 209, fig. 680 ; Est. 270, fig. 662.

Hk Est. 269, fig. 663; Est. 134, fig. 705; Est. 152.

£E, H, H, Est. 9,6, fig. 726; Est, 128, fig. 709 ; Est. 130, fig. 708 ; Est. 131; Est. 209, fig. 680 ; Est. 210; Est. 212 ; Est. 269, fig. 663; Est. 270, fig. 662; Est. 271; Est. 272; Est. 459, fig. 598; Est. 461, fig. 614.

#ÿ Est. 128, fig. 709.

#) Est. 128, fig. 709.

fe Est. 94; Est. 95; Est. 209, fig. 680 ; Est. 210 ; Est. 212.

#& Est. 96, fig. 726.

æ Est. 96, fig. 726; Est 130, fig. 708.

On remarquera que, dans la figure 715 (Estampage 129), le mot Æ et le mot /Æ sont écrits normalement ; il en est de même du mot 2Æ dans les figures 662, 705; on peut donc se demander si le Siuan ho chou p'ou a eu raison de les comprendre, ainsi que le mot K\, dans la liste des caractères modifiés. C'est peut-être non sans raison que Tcheng Ts’iao a omis ces trois caractères dans la liste de la figure 1731.

Quel que puisse être l’intérêt des inscriptions de Long-men pour un paléographe, il est clair cependant que, pour les historiens, elles doivent avoir une autre utilité. Nous avons déjà montré quels ser vices elles rendaient par les indications chronologiques qu’elles renferment. Or, les procédés de statistique par lesquels nous avons pu déterminer les époques où le culte bouddhique prospéra à Longmen, vont nous permettre encore de découvrir quels sont les Buddhas et les Bodhisattvas qui ont été le plus souvent invoqués par les fidèles. Voici quelques tableaux qui nous renseigneront à ce

1. Cette figure est faite d’après le T'ou chou p. 10 a, dont l'impression est beaucoup plus lsi tch'eng, section de Tseu hio lien, chap. vi, nette que celle du T'ong tche.

sujet ; les dates sont écrites en caractères gras ; les numéros d’ordre

des estampages sont écrits en chiffres ordinaires :

Amitäbha.

647 25 654 158 6614 306 681 110 12 223 647 29 654 191 662 46 686 91 25 231 648 31 654 332 662 47 686 112 53 235 649 32 654 361 665 73 686 207 65 236 650 177 656 44 666 50 687 92 75 231 650 178 656 192 666 263 687 93 76. 242 650 353 656 193 667 201 689 127 78 272 651 37 656 194 667 327 689 128 SL 282 651 35 658 195 668 52 691 94 133 293 652 3) 658 196 668 204 691 210 137 296 652 40 659 305 668 264 692 129 142 30% 652 181 659 364 668 265 693 269 153 336 653 42 660 168 668 267 698 130 158 398 653 43 660 170 669 205 102 271 169 3067 653 260 660 197 673 90(?) 715 216 215 4T3 653 261 661 (72 675 120 7 222

653 359 661 199 680 108 : Il

Avalokiteçvara.

508 400 (?) 615 299 676 121 Bb) 146 276 512 412 642 22 676 122 80 157 280 523 312 651 179 680 102 82 215 294 524 314 652 354 681 109 99 219 338 525 156 652 356 681 111 113 220 365 525 441 653 1585 687 92 11% 221 368 526 318 653 186 687 93 115 225 369 526 322 657 3062 691 212 116 226 372 526 324 659 303 693 269 117 232 424 529 292 659 363 945 274 134 233 429 531 163 660 167 8 135 240 468 536 446 660 171 34 136 254 477 537 447 668 202 53 139

Ksitigarbha 667 51 669 206 693 269

Amitâyus Bhaisajyaguru

Câkyamuni.

Maitreya.

Loïana 662 262 675 340 691 209

532 346 654 300 308 534 347 657 301 392 540 450 659 363 415 545 452 104 459 423 545 453 749 273 467 575 349 172 469 GA 7x AS 149 470 652 355 298 472 4T8 526 321 53 1° ER À 318 528 250 660 4 465 528 251 673 149 466 534 256 680 104 474 535 445 680 107 . 483 537 449 696 270 648 14 309 653 183 331

Prabhütaratna Dipamkara Mahästhämapräpta 515 419 510 403 687 92 531 253 527 443

Le Buddha qui apparaît le plus grand nombre de fois est Ami-

täbha, qui est mentionné dans quatre-vingt-dix-neuf inscriptions,

dont soixante-six sont datées et s’échelonnent de 647 à 7151. Ces

dates ont leur importance ; elles montrent bien que le culte d’Ami-

1. Dans l'Éstampage 3, daté de 595, la lecture « Amitäbha » est des plus incertaines.

tâbha, le Buddha qui préside au paradis de l'Ouest ou Sukhâvati, ne devint populaire en Chine que vers le milieu du septième siéele.

Il est vrai que le Buddha Amitäyus (Wou-leang-cheou) passe pour être identiqué à Amitäbha; or Amitâyus est mentionné douze fois et les inscriptions datées qui parlent de lui se répartissent (à l'exception d’une seule qui est de 730) entre 518 et 533; on pourrait donc dire que le culte d’Amitäbha, sous le vocable d’Amitäyus, est bien antérieur aux T’ang; mais, quelque fondement que puisse avoir l'identité théorique d’Amitâyus et d’Amitäbha, ces deux conceptions bouddhiques sont, tout au moins à l'origine, très différentes dans la pratique.

En fait, dans un monument du Chao-lin sseu, daté de l’année 535 (voyez plus loin, p. 581, n° III, 2, et IT, 6), Amitäbha et Amitâyus sont figurés comme deux Buddhas distincts.

Le culte d’'Amitäbha a succédé, sans d’ailleurs le supplanter complètement, à celui de Maitreya. Maitreya est, lui aussi, un Buddha de l’avenir, mais son royaume parait devoir être sur cette terre, tandis que celui d’Amitäbha est localisé dans un Occident mystérieux situé au delà du monde. Maitreya est invoqué dans quarantecinq inscriptions dont trente-sept sont datées ; ces dernières se répartissent de 495 à 537 au nombre de trente, et, de 648 à 696 au nombre de huit; on voit par là que le culte de Maitreya fut en vigueur principalement avant celui d’Amitäbha.

Le Bodhisattva Avalokiteçvara (Kouan-yin) est, avec Amitâbha, la divinité la plus populaire de Long-men ; il est nommé dans quatre: vingts inscriptions dont trente-sept sont datées et sont distribuées assez régulièrement sur toute la période où le défilé vit affluer les donateurs ; il est souvent invoqué comme le Bodhisattva qui délivre de peine (Kieouk’ou kouan-yin ik ÿ #4 ) et c’est ce rôle miséricordieux qui parait avoir fait sa fortune; mais rien n'indique que, dans l'esprit des fidèles, il fût conçu comme une divinité féminine.

Çàkyamuni est mentionné quarante-neuf fois dans des inscriptions dont trente-sept sont datées et remontent en majorité à l’époque des Wei du Nord; vingt-six d’entre elles en effet se placent entre 506 et 534; cinq autres sont respectivement des

années 540, 545 (deux inscriptions), 575 et 617; pour l’époque des T’ang, il y a six inscriptions, de 652 à 749. Il est vraisemblable que, à Yun-kang, où les sculptures sont toutes de l’époque des Wei, la plupart des statues de Buddhas doivent être considérées comme des images soit de Maitreya, soit de Câkyamuni.

Après les grandes divinités que nous venons de nommer, le bodhisattva Ksitigarbha, qui est préposé aux enfers, est le plus souvent invoqué ; malheureusement, trois inscriptions seulement, sur les quatorze qui le citent, sont datées ; elles sont respectivement de 667, 669 et 693 ; quoique trop peu nombreuses pour asseoir un jugement ferme, ces dates semblent confirmer l'opinion que le culte de Ksitigarbha, ce moine transformé en bodhisattva, est assez tard venu dans le Bouddhisme chinois.

Le Buddha conçu comme le guérisseur divin, comme le maître de la médecine (bhaisajyaguru), apparait dans six inscriptions ; mais un seul de ces textes est daté; dans trois d’entre eux, le bhaisajyaguru n'intervient qu'associé avec d’autres divinités telles que Avalokiteçvara (Estampage 135), Amitäbha et Avalokiteçvara (Estampage 215), Maitreya et Avalokiteçvara (Estampage 441).

Les sept Buddhas du temps passé, qui décorent fréquemment à Yun-kang le sommet des niches (fig. 267, etc.)?, ne sont guère employés dans le même but à Long-men; quand ils apparaissent, c’est . le plus souvent à l'état d’ex-voto spécial?. Ils sont mentionnés dans sept inscriptions (Estampages 41, 64, 152, 164, 401, 422, 481). Mais

peut-être faut-il compter aussi comme images des sept Buddhas les

être de même dans les deux niches de

gauche.

1. Le Ti lsang p'ou sa pen yuan king (Trip., xxV, 10, pp. 9 v°-10 r°, Nanyio, Catalogue,

n° 1003), traduit par un moine de Khoten, Ciksananda, entre 695 et 700, énumère les avantages qu'on s’assurera en faisant des images de Ksitigartha. — Cf, aussi M. W,. DE Visser, The Bodhisallva Ti-tsang (Jizo) in China and Japan (Berlin, 1915).

2. Cf. fig. 265 et 267, dans le ovale qui est au-dessus de la niche du bas ; fig. 249 ; fig. 252, niches du haut et niche de gauche en bas; fig. 268. — Dans d'autres CAS PALIN: 247, niche du milieu, et fig. 249 où il doit en

bandeau

a neuf Buddhas ; cf. fig.

CHAVANNES. — I

3. Cf. fig. 322, à 65 mm. du bord supérieur, et de 92 à 5 mm. du bord de gauche ; fig. 327, à 90 mm. du bord inférieur, et de 55 à 85 mm. du bord de droite ; fig. 336, à 50 mm. du bord supérieur, et de 25 à 70 mm.

du bord de gauche ; fig. 346, à 110 mm. du bord inférieur, et de 28 à 50 mm, du bord de gauche ; fig. 369, à 55 mm. du bord inde 37 à 60 mm. du bord de gauche. — Dans les grottes du Che k'ousseu (fig. 412), on trouve une représentation des sept Buddhas dans laquelle est inscrit le

férieur et

sept images de Ye-tao Ï 3 dont ilest parlé dans les estampages 95, 98, 211 ; quoique je ne me rende pas bien compte de l’origine du terme # 3 qui figure encore dans les estampages 74, 214, 215, 239; il me paraît être simplement synonyme de Buddha.

Le Buddha Dipamkara, qui prédit au futur Câkyamuni qu'il atteindrait lui-même à la dignité de Buddha, est l’objet de deux dédicaces (Estampages 510 et 527).

Nous voyons mentionné Lrois fois le Buddha Vairotana aux dates de 662, 675 et 691. Dans l’un des trois cas où il est représenté, il n'est autre que le Buddha le plus colossal de Long-men, celui qui fut sculpté sur l’ordre de la fameuse impératrice Wou. À vrai dire, on peut se demander si le nom de Vairotana est justifié ici ets’il ne faudrait pas dire plutôt Loëana; en effet, dans deux inscriptions, la lecture Lou-chd-na est assurée, et dans la troisième inscription, on pourrait aussi bien voir Lou-chô-na que P'i-lou-chôna. Ilest certain que dans la théorie des trois corps = #, Vairotana et Locana sont deux personnalités distinctes !; en effet, Vairoëana correspond au Corps de la loi ÿ£ # ; Loëana, au corps de rétribution $t # et Cakyamuni au corps de transformation {£ #*; mais cette théorie des trois corps a été précédée, comme l'a fort bien remarqué Eitel (Manual, article Trikâya), par un simple dichotomisme qui distinguait le corps matériel et visible (ÇGàäkyamuni) du corps immatériel et invisible (Vairoëana); d'autre part, le moine K’an-jan jf #R (711-782) se plaint que, de son temps, les traducteurs récents n'aient plus séparé le corps de la loi du corps de rétribution

parce qu’ils réunissent vairo et éana*; K’an-jan nous donne ainsi

marquera que, dans cette théorie, le concept du corps de rétribution est fort obscur; or

nom de chacun des Buddhas; voyez plus loin l’estampage 493. ,

1. Sur les trois corps qui sont le corps de la Loi (Dharmakâya) TE br. le corps de rétribution (Vipäkakäya, plus souvent appelé Sambhogakäya) ErE et le corps de transformation (Nirmânakäya), voyez les intéressantes observations de MM. Masson-OURSEL (Les trois corps du Bouddha, dans Journal Asia-

c’est précisément pour distinguer du corps de la loi le corps de rétribution qu'on à dû couper en deux Vairoëana ; il semble bien que le système de la trinité soit issu du système de la dualité par l'adjonction du corps de rétribution.

2, Voyez les dictionnaires numériques à

l'expression —

tique, mai-juin 1913, pp. 581-618), et de la YazLée-Poussix (Note sur les corps du Bouddha, dans Muséon, 1913, pp- 257-290). On re-