Immobile, pour inébranlable

5. Quatre vérités! je n'oserais passer au delà! C'est du roman.

je n'oserais passer au delà sans crainte de tomber dans Terreur. Ce que je connais n'est presque rien, ce que j'ignore est infini; mais peut-être que je tirerai insensiblement du peu que je connais déjà, quelque partie de cet inûni qui m'est jusqu'ici inconnu.

Je connais ce que j'appelle moi, qui pense, et à qui je donne le nom d'esprit. Hors de moi je ne connais encore rien; je ne sais^iiry a d'autres esprits que le mien, ni s'il y a des corps. ^A\ est vrai que je crois apercevoir un corps, c'est-à-dire une étendue^ qui m'est propre, que je remue comme il me plaît, et dont les mouvements me causent de la douleur ou du plaisir. Il est vrai aussi que je crois voir d'autres corps à peu près semblables au mien, dont les uns se meuvent et les autres sont' immobiles autour de moi. Mais je me tiens ferme à ma règle inviolable, qui est de douter sans relâche de tout ce qui peut être tant soit peu douteux*.

Non-seulement tous ces corps qu'il me semble apercevoir, tant le mien que les autres, mais encore tous les esprits qui me paraissent en société avec moi, qui me communiquent leurs pensées, et qui sont attentifs aux miennes, tous ces êtres, disje, peuvent n'avoir rien de réel et n'être qu'une pure illusion qui se passe tout entière au dedans de moi seul : peiit-être suisje moi seul toute la nature'. N'ai-je pas l'expérience que quand je dors, je crois voir, entendre, toucher, flairer, goûter ce qui n'est point et qui ne sera jamais? Tout ce qui me frappe pendant mon songe, je le porte au dedans de moi, et au dehors il n'y a rien de vrai. Ni les corps que je m'imagine sentir, ni les esprits que je me représente en société de pensée avec le mien, ne sont ni esprits ni corps; ils ne sont, pour ainsi dire, que

1. Le corps est plus qu'une étendue, comme il est plus qu*une couleur Étendue, couleur, etc., ne sont que les qualités d'une sub'ftanee.

2. Il faut redire et reconnaître que l'existence des corps qui se meuvent ou soQt'immobiles autour de nous ne peut absolument pas être mise en doute.

3. Cette extravagante hypothèse de l'idéalisme ne mérite pas d'être discutée. Voyez le § III, 2n>« partie. Plus tard Fénelon a lui-môme fait justice de ces creuses spéculaiiom par lesquelles certains philosophes essaient d'éhranler des vérités que nul homme sensé ne peut révoquer en doute. Yoy. p. 110.

mon erreur*. Qui me répondra, encore une fois, que ma vie entière ne soit point un songe et un charme que rien ne peut rompre ? Il faut donc par nécessité suspendre encore mon jugement sur tous ces êtres qui me sont suspects de fausseté.

Quand et commeat ai-je commencé d'être?

Étant ainsi comme repoussé' par tout ce que je m*imaginè connaître au dehors de moi, je rentre au dedans, et je suis encore étonné dans cette solitude au fond de moi-même. Je me cherche, je m'étudie : je vois bien que je suis; mais je ne sais ni comment je suis, ni si j'ai -commencé à être, ni par où j'ai pu exister. prodige I je ne suis sûr que de moi-même'; et ce moi oij je me renferme m'étonne, me surpasse, me confond, et m'échappe dès que je prétends le tenir*. Me suis-je fait moi-même? Non ; car pour faire il faut être; le néant ne fait rien : donc pour me faire il aurait fallu que j'eusse été avant que d'être; ce qui est' une manifeste contradiction. Ai-je toujours été? suis-je par moimême? Il me semble que je n'ai pas toujours été; je ne connais mon être que par la pensée, et je suis un être pe^isant. Si j'avais toujours été, j'aurais toujours pensé; si j'avais toujours pensé, ne me souviendrais-je point de mes pensées? Ce que j'appelle mémoire, c'est ce qui fait connaître ce que l'on a pensé autrefois*. Mes pensées se replient sur elles-mêmes; en sorte qu'en

1. Mon erreur, c'est-à-dire : une conception qui ne correspond à aucun être actuellemeiit réel.

2. Expression énergique et de génie pour dire que tout ce qui eit hors de moi semble me refuser la certitude que je demande,

3. Si l'on n'était sûr que de soi-même on ne ferait pas tous les raisonnements qui suivent, car ces jaisonnements sont subordonnés à une rèyte fixe et immobile si inlérù-ure et si intime^ que nou>s sommes tentés de la prendre pou»' nous-mêmes, mais qui est au-dessus de nous puisqu*e le nous corrige, nous redresse, etc. (Première partie, § LIV). Ainsi on n'a pas le droit de dire que l'on n'est sûr que de soi-même quand on affirme que pour faire, il favJt ê/re; quand on distingue Vêlre par soi de Vétre emprunté, etc.

4. Le tenir, c'est-à-dire le bien comprendre. Il y a exagération à dire d'une manière absolue que le moi nous échappe. *

5. Nous savons que nous avons pensé dans notre enfance et dans nombre de circonstances de notre vie quoiqu'il ne nous reste aucun souvenir de ces pensées.

pensant je m'aperçois que je pense, et ma pensée se connaît elle-même; il m'en reste une connaissance après même qu'elle est passée, qui fait que je la retrouve quand il me plaît, et c'est ce que j'appelle souvenir. Il y a donc bien de l'apparence que, si j'avais toujours pensé, je m'en souviendrais.

Il peut néanmoins, se faire que quelque cause inconnue et étrangère, quelque être puissant et supérieur au mien aurait agi sur le.Eiîen pour lui ôterla perception de ses pensées anciennes, et aurait produit en moi ce que j'appelle oubli ^. J'éprouve en effet que quelques-unes de mes pensées m'échappent, en sorte que je ne les retrouve plus. Il y en a même quelques-unes qui se perdent telle- ' ment, qu'à cet égard-là je ne pençe point d'avoir jamais pensé*.

Mais quel serait cet être étranger et supérieur au mien qui aurait empêché ma pensée de se replier ainsi sur elle-même et de s'apercevoir, comme elle le fait naturellement? Dans cette incertitude je suspends mon jugement, suivant ma règle, et je me tourne d'un autre côté par un chemin plus court. Suis-je par moi-même, ou suis-je par autrui? Si je suis par moi-même, il s'ensuit que j'ai toujours été : car je porte pour ainsi dire au dedans de moi essentiellement la cause de mon existence; ce qui me fait exister aujourd'hui a dû me faire exister éternellement et d'une manière immuable. Si au contraire je suis par autrui, d'une manière variable et empruntée, cet autrui, quel qu'il soit, m'a fait passer du néant à l'être. Qui dit un passage du néant à l'être, dit une succoï^sion dans laquelle on commence à être et où le néant précède l'existence. Tout consiste donc à examiner si je suis par moi-même, ou non.

Principes pour reconnaître si je suis par moi-môme, ou non.

Pour faire cet examen, je ne puis manquer' en m'attachant à une de mes* principales règles, qui est comme la clef univer-

1. Yoj. le dénouement du récit de Her à la fin de la République de Platon.

2. Aujourd'hui Ton dirait : je ne pense point avoir jamais pensé.

3. Manquer est ici neutre et signifie : me tromper ou faire une faute.

4. Fénelon a très-bien établi dans la première partie que ces règles ne nous appartiennent pas. Y. p. 84 et suiv.

18i TRAITÉ

selle de toute vérité, qui est de consulter mes idées et de n'affirmer que ce qu'elles renferment clairement^.

Pour démêler ceci, j'ai besoin de rassembler certaines choses qui me paraissent claires. L*être, la vérité' et la bonté ne sont qu'une même chose; en voici la preuve. La bonté et la vérité ne peuvent convenir au néant; car le néant ne peut jamais être ni vrai ni bon à aucun degré : donc la vérité et la bonté ne peuvent convenir qu'à l'être. Pareillement rètre ne peut convenir, gu'à ce qui est vrai; car ce qui est entièrement faux n'est rien; et%ce qui est faux en partie n'existe aussi qu'en partie. Il en est de même de la bonté' : ce qui n'est qu'un peu bon n'a qu'un peu d'être; ce qui est meilleur est davantage ; ce qui n'a aucune bonté ' n'a aucun être. Le mal n'est rien de réel, il n'est que l'absence du bien*; comme une ombre n'est qu'une absence de la lumière.

Il est vrai qu'il y a certaines choses très-réelles et très-positives que l'on nomme mauvaises, non à cause de leur nature réelle et véritable, qui est bonne en elle-même en tout ce qu'elle contient, mais par la privation de certains biens qu'elles devraient avoir et qu'elles n'ont pas. Je ne saurais donc me tromper en croyant que la vérité et la bonté ne sont que l'être. La bonté et la vérité étant réelles, et n'y ayant point d'autre réalité que l'être, il s'ensuit clairement qu'être' vrai, être bon et être

1. Il n'y a pas de règle qui soit à elle seule comme la clef universelle de toute vérité. Une règle qui consiste à consulter nos idées pour n'affirmer que ce qu'elles contiennent clairement n'en est pas une. Que faut-il entendre par idées? des notions ou des principes? Quelque sens qu'on adopte, quelles seront les idées que l'on consultera et celles qu'on ne consultera pas? En appeler à notre choix pour distinguer ce qu'elles contiennent, c'est tout simplement ea appeler au bon sens. Il ne fallait pas pour cela tant de détours. Sur la consultation des idées, v. p. 221, n. 6, et p. 224, n. 3.

2. Vérité signifie ici existence réelle. Souvent le mot vérité signifie : conformité de nos croyances ou de nos affirmations avec la réalité. Le faux est la non-conformité de nos croyances ou de nos afârmations avec la réalité.

3. La bonté ne convient qu'à l'être, mais il ne s'ensuit pas que l'être soit nécessairement bonté, à moins qu'on ne prenne bonté dans un sens extrême- '^ ment général. Mais la bonté dans saint Vincent de Paul et la bonté dans les êtres inanimés, dans le soleil, par exemple, ne sont pas la même chose et ae peuvent pas être comprises sous une même dénomination.

4. La douleur n'est pas seulement l'absence du plaisir. La tristesse n'est pas seulement l'absence de la joie. Le mauvais vouloir n'est pas seolement l'absence de bon vouloir (Voy. prem. partie, g L£ et LXIV).

simplement, c'est la môme chose* ; mais comme je puis concevoir qu'une chose soit* plus ou moins, je la puis concevoir aussi plus ou moins vraie, plus ou moins bonne. .